De notre confrère expartibus.it

Il existe un endroit, aujourd’hui presque oublié à l’ère de la gratification instantanée, où le temps ralentit jusqu’à s’arrêter presque complètement : la chambre noire du photographe. J’y suis entré pour la première fois lorsque j’étais enfant, suivant un vieil ami de la famille qui pratiquait cet art avec un dévouement monastique.

Je me souviens encore de mon étonnement lorsque, après avoir fermé la lourde porte noire, je me suis retrouvé enveloppé dans une obscurité presque totale, interrompue seulement par une faible lumière rouge qui teintait tout d’une couleur irréelle, comme si nous étions entrés dans un autre monde.

Ne parlez pas, ne bougez pas trop, observez simplement.

il me l’a simplement dit.

Et c’est ce que j’ai fait.

Cette première expérience en chambre noire m’est revenue à l’esprit récemment, lors d’une séance de Lodge particulièrement intense.

J’ai soudain compris comment ce lieu, avec ses rituels minutieux et son atmosphère suspendue, était une métaphore parfaite de notre voyage initiatique.

Pensez-y : dans la chambre noire, une image latente – invisible – attend d’être révélée.

Elle est présente sur le film, mais nos yeux ne peuvent pas encore la percevoir.

Ce n’est que par un processus alchimique d’immersion dans des solutions spéciales que cette réalité cachée commence progressivement à se manifester. D’abord les ombres les plus sombres, puis les tons moyens, enfin les détails les plus fins.

N’est-ce pas là le reflet exact de notre travail sur la pierre brute ?

Nous aussi, nous portons en nous une image latente – celle de l’homme accompli, du temple intérieur – attendant le bon processus pour émerger du chaos primordial de notre nature non travaillée.

Le photographe dans la chambre noire travaille avec des gestes mesurés, presque rituels. Il connaît l’importance d’un timing exact et d’un dosage précis. Il sait que chaque étape a son moment et que chercher des raccourcis signifie compromettre irrémédiablement le résultat final.

La hâte est l’ennemie de la révélation.

J’ai connu des apprentis impatients qui, en tant que débutants dans la chambre noire, voulaient voir immédiatement l’image entièrement formée.

Mais la Lumière Maçonnique, comme cette faible lumière rouge, nous révèle les choses progressivement, afin que nos yeux spirituels puissent s’ajuster et discerner clairement.

Et puis il y a le silence.

Ce silence particulier de la chambre noire, plein d’attente et de concentration. Un silence qui n’est pas absence, mais plénitude.

Comme le silence de nos méditations, comme celui qui précède la parole dans le Temple.

Dans le bruit incessant du monde profane, nous avons oublié le pouvoir créateur du silence, sa capacité à nous faire percevoir les vibrations les plus subtiles de l’être.

Je me souviens d’un après-midi où ce vieil ami de la famille m’a montré comment imprimer une image. Je me souviens de la feuille de papier blanche plongée dans le bain de révélateur puis, comme par magie, de l’émergence progressive d’un visage. D’abord indistinct, puis de plus en plus défini.

C’était le portrait d’une vieille femme – sa mère, m’a-t-il dit – et son regard semblait se former devant mes yeux, surgissant de nulle part.

Il m’a expliqué :

Vous voyez, la patience est primordiale. Il faut savoir attendre que l’image se révèle en son temps.

Chaque photographie a son propre caractère, sa propre âme.

Certains apparaissent rapidement, d’autres prennent plus de temps.

Si vous essayez de précipiter le processus, vous ruinez tout.

Combien de fois, dans mon parcours maçonnique, ai-je dû apprendre et réapprendre cette leçon ! Notre œuvre est une œuvre d’attente patiente, de persévérance confiante.

Nous ne pouvons pas forcer la croissance spirituelle, pas plus qu’un photographe ne peut accélérer le développement d’une image sans compromettre la qualité.

Il y a enfin le dualisme intrinsèque de la photographie analogique : le négatif et le positif, l’inversion des valeurs tonales, la lumière devenant ombre et l’ombre devenant lumière.

N’est-ce pas là la quintessence de l’enseignement initiatique ? Ce qui paraît brillant au profane peut se révéler obscur dans la vérité ésotérique, et vice versa. Les contraires s’interpénètrent, les opposés se révèlent complémentaires.

La salle de réflexion, avec son obscurité à peine éclairée par une bougie, est notre chambre noire.

C’est le lieu où commence la transformation, où l’image latente de l’initié commence à se développer dans le silence et l’attente patiente.

C’est ici que nous comprenons pour la première fois que ce qui doit émerger est déjà présent en nous, même s’il est encore invisible à nos yeux impurs.

À l’ère de la photographie numérique, où l’image apparaît instantanément sur l’écran et peut être modifiée, altérée, supprimée d’un simple toucher, la chambre noire nous rappelle la valeur de l’attente, de l’irréversibilité des actions, du calme dans les gestes.

Une fois que la fixation a stabilisé l’image sur le papier, elle ne peut plus être modifiée. Il en va de même pour nos actions dans le monde : une fois accomplies, elles entrent dans le flux irréversible du temps.

En écrivant ces lignes, je me rends compte que la chambre noire, comme la franc-maçonnerie authentique, est devenue une rareté dans un monde qui privilégie la vitesse à la profondeur, l’apparence au fond, la quantité à la qualité.

Pourtant, c’est précisément dans ces espaces protégés de l’accélération frénétique du quotidien que nous pouvons encore trouver le temps de voir émerger la vérité qui est en nous.

Tout comme le photographe attend avec impatience que l’image apparaisse dans le bain de développement, le franc-maçon attend patiemment que la Lumière illumine progressivement les recoins les plus cachés de sa conscience.

Et dans les deux cas, la récompense de cette patience est l’émerveillement de la révélation – ce moment où l’invisible devient visible, où ce qui n’était que potentiel se manifeste dans toute sa beauté.

N’est-ce pas là la plus haute promesse de notre voyage initiatique ?

Depuis toutes ces années où je revêts le tablier, une question me taraude régulièrement. Chaque fois qu’un Frère ou une Sœur prend la parole pour définir la Franc-maçonnerie, je n’entends jamais deux fois la même version, ni la même définition quant à l’essence de cet art. Se pourrait-il que nous pratiquions tous des disciplines différentes ? Je suis donc parti en quête d’une définition commune, une qui ferait autorité et permettrait d’aborder cet art multicentenaire dans une langue partagée. Pour mener mon enquête, j’ai exploré les bibliothèques, les moteurs de recherche… j’ai même interrogé de vieux maçons. Une seule réponse m’a convaincue, et je vous invite à m’accompagner dans son exploration pour ouvrir un vrai débat : « Peut-on définir l’ADN de notre Franc-maçonnerie ? »

Une définition insaisissable ?

Interrogez Wikipédia sur la franc-maçonnerie, et voici ce que vous obtiendrez : « Le mot Franc-maçonnerie désigne un ensemble d’espaces de sociabilité sélectifs, formé de phénomènes historiques et sociaux très divers. Le recrutement des membres est fait par cooptation et pratique des Rites initiatiques se référant à un secret maçonnique et à l’art de bâtir. » Soyons honnêtes : après trois lectures, cette définition reste aussi claire qu’un brouillard matinal sur les bords de la Tamise. Elle illustre pourtant une réalité fondamentale : la franc-maçonnerie est un kaléidoscope de pratiques et de sensibilités, aussi variée que les individus qui la composent. Cet article, fruit de décennies d’observation et de pratique dans des loges à travers le monde, propose une définition éclairée et nuancée, tout en explorant les multiples facettes de cette voie initiatique.

Une voie initiatique aux formes diverses

La franc-maçonnerie est avant tout une voie initiatique, un cheminement personnel et collectif qui s’appuie sur des rites et des symboles pour élever l’individu vers une meilleure compréhension de soi et du monde. Mais cette définition, bien que centrale, ne suffit pas à capturer sa diversité. Demandez à un historien de la maçonnerie et il insistera sur ses origines, souvent datées de 1717 avec la création de la Grande Loge de Londres. Interrogez un frère féru de politique et il mettra en avant son rôle dans des combats comme la laïcité ou les droits humains, notamment en France où le Grand Orient a influencé des réformes sociales. Une sœur tournée vers les activités sociales vous parlera de bienveillance et de fraternité vécue au quotidien. Enfin, un maçon symboliste vous entraînera dans les méandres de l’ésotérisme, évoquant des concepts comme la lumière intérieure ou le Grand Architecte de l’Univers.

Pour illustrer cette diversité, comparons la franc-maçonnerie aux arts martiaux. Certains pratiquent le karaté pour se défendre, d’autres le tai-chi pour le bien-être, et d’autres encore le judo pour la compétition ou le loisir. Pourtant, toutes ces disciplines partagent le même nom générique : arts martiaux. De la même manière, la franc-maçonnerie regroupe une multitude de pratiques – symboliques, sociales, philosophiques – qui répondent à des attentes variées, mais convergent vers un même idéal : l’amélioration de l’individu et, par extension, de la société.

Ce que la Franc-maçonnerie n’est pas

Avant de préciser ce qu’est la franc-maçonnerie, clarifions ce qu’elle n’est pas, car les malentendus sont légion. Elle n’est ni un club de rencontres, ni un réseau d’affaires, ni une antichambre du pouvoir, malgré les fantasmes complotistes qui l’associent aux Illuminati ou à des cercles occultes. Elle n’est pas non plus un parti politique, bien que certains maçons s’engagent dans des causes publiques, comme la défense de la laïcité ou des droits des femmes. Ce n’est pas un think tank, un cercle de philosophie, un centre d’entraînement à la parole, une officine religieuse ou un cabinet de thérapie, même si elle peut emprunter des éléments à ces domaines. La franc-maçonnerie est autre chose, plus profonde et plus intime.

En France, elle compte environ 170 000 membres en 2025, un corps social vivant et évolutif, sans pouvoir centralisé. Née il y a quatre siècles, elle a traversé les époques, s’adaptant aux contextes historiques. Au XVIIIe siècle, elle était un espace de libre pensée face à l’absolutisme ; au XIXe siècle, elle a soutenu des idéaux républicains ; au XXe siècle, elle a résisté aux totalitarismes. Aujourd’hui, elle continue d’évoluer, parfois tiraillée entre tradition et modernité, comme le montrent les débats sur la mixité ou la transparence.

Les fondements de la Franc-maçonnerie

Entendons-nous bien : l’objectif est de saisir, de manière sémantique, l’ensemble des pratiques maçonniques françaises, loin du lieu commun insipide qu’offre la définition de Wikipédia. Il s’agit d’exposer en quelques mots l’essence profonde, de l’identité, qui rend la franc-maçonnique unique et incomparable. Cette approche englobe-t-elle toutes nos pratiques ? Retirez un seul mot : Est-ce encore de la Franc-maçonnerie ?

Voici une proposition de définition concise :

« Regroupement d’individus dans un but initiatique. Celui-ci se caractérise par l’étude rituelle de la géométrie sacrée. »

Franck Fouqueray – Ma Franc-maçonnerie mise à nu (Éd. LOL)

Décomposons cette définition en quatre points essentiels :

1. Regroupement d’individus: Aucun maçon ne peut travailler seul. La loge est le lieu de rencontre et de travail collectif, un espace où les membres se réunissent pour pratiquer leurs rites. Il n’existe aucun rite, dans aucun pays, où les maçons opèrent en solitaire.
2. Initiatique : L’entrée en franc-maçonnerie passe toujours par une initiation (du moins dans la maçonnerie française, car l’anglaise est différente), un rituel symbolique qui marque le début du cheminement. Ce processus, souvent empreint de mystère, vise à provoquer une transformation intérieure, un passage des ténèbres à la lumière.
3. Géométrie : La franc-maçonnerie s’appuie sur les principes géométriques hérités des bâtisseurs. Comme le fronton de l’Académie platonicienne le proclamait, « Nul n’entre ici s’il n’est géomètre » – non pas au sens littéral, mais dans l’idée d’harmonie et de justesse. Les symboles maçonniques, comme l’équerre (rectitude), le compas (mesure), le fil à plomb (verticalité) ou le niveau (égalité), sont des outils géométriques qui incarnent des valeurs universelles.
4. Sacrée, mais non religieuse : Le « sacré » en franc-maçonnerie ne renvoie pas à une divinité spécifique, mais aux lois immuables et indiscutables qui animent l’univers – gravité, énergie, attraction, répulsion. Le fil à plomb symbolise la gravité, le soleil et la lune évoquent les forces d’attraction, la lumière représente l’énergie et la connaissance. Même si certaines obédiences, notamment anglo-saxonnes, intègrent des références religieuses, la franc-maçonnerie est fondamentalement laïque et universelle, héritière des mythes solaires et des traditions anciennes.

Ainsi, cette définition « Regroupement d’individus dans un but initiatique. Celui-ci se caractérise par l’étude rituelle de la géométrie sacrée. » permet de poser les bases d’une pratique commune à tous les maçons. Retirez un seul des 4 points ci-dessus et vous dénaturez l’Art Royal.

Pourquoi, la maçonnerie n’a rien à voir avec une religion ?

La Bataille Étymologique entre Lactance et Cicéron – « Religare » contre « Religere »

À l’aube de l’ère chrétienne, un débat captivant oppose deux figures latines majeures, Cicéron et Lactance, sur l’étymologie du mot « religion » (religio), révélant des visions contrastées de son essence. Cicéron, orateur et philosophe du Ier siècle avant J.-C., défend une origine tirée du verbe relegere, signifiant « relire attentivement » ou « rassembler avec soin ». Dans son œuvre De natura deorum (II, 28, 72), il propose que la religio romaine découle d’une attitude scrupuleuse envers les rites et les cultes, un respect minutieux des obligations cultuelles propre aux citoyens romains. Cette interprétation met l’accent sur une pratique réfléchie et individuelle, ancrée dans la conscience personnelle, loin de toute idée de soumission divine.

Des siècles plus tard, Lactance, rhéteur chrétien du IIIe-IVe siècle, conteste cette vision avec vigueur. Convertit au christianisme, il soutient dans ses Divinae institutiones que religio dérive de religare, « relier » ou « lier plus fort ». Pour lui, la religion est le lien sacré qui rattache l’âme humaine à Dieu, une conception alignée avec la théologie chrétienne naissante qui insiste sur une relation de dépendance et de piété envers une divinité unique. Lactance rejette l’étymologie cicéronienne, qu’il juge insuffisante pour capturer la profondeur spirituelle de la foi chrétienne, préférant une idée de connexion transcendante à celle d’un simple scrupule ritualiste.

Ce combat entre immanence et transcendance fait toujours rage. Les Sœurs et les Frères ne parviennent pas à s’accorder sur ce débat, loin d’être en harmonie.

Pour trancher cette affaire, il suffit d’observer une Loge maçonnique et la réponse coule de source. Si vous la comparez avec un quelconque édifice religieux qui arbore une iconographie, le doute n’est plus permis.

Le christianisme par exemple (mais les autres religions fonctionnent de la même manière) :

• un animateur central et ordonateur de toutes choses.
• des règles morales répondant à une organisation sociale qui régissent les rapports humains.
• les actions des croyants sont sanctionnées par des récompenses ou des punitions.
• les mythes et légendes tendent à se réifier pour transformer les fondateurs en personnages historiques.

La Franc-maçonnerie échappe à tout ce système

• le GADLU est purement symbolique.
• les règles morales sont remplacées par des lois universelles.
• les actions sont sanctionnées par l’Univers dont le maçon est lui-même partie intégrante.
• les mythes maçonniques restent purement initiatiques.

Le fondement de toute religion est de conduire le pratiquant, par la foi, à sa mise en conformité avec les codes édictés par les humains concepteurs de la religion concernée.

Le fondement de la franc-maçonnerie est de permettre au pratiquant de s’unifier avec les loi de notre univers au travers d’un langage symbolique. Il atteint ainsi l’unité par l’abolition des séparations, des comparaisons… c’est ce qu’il nomme rassembler ce qui est épars.

Une quête de sagesse et d’harmonie

Au cœur de la franc-maçonnerie se trouve une ambition : élever l’humain dans ses qualités intrinsèques de sagesse et l’encourager à vivre en harmonie avec lui-même, les autres et l’univers. Ce travail s’effectue d’abord sur soi. Le maçon « taille sa pierre brute » par l’étude des symboles. C’est une métaphore pour dire qu’il polit ses défauts, épure ses passions, et révèle ses vertus. En devenant sage et serein, il rayonne sur la société, influençant le monde par l’exemple plutôt que par une action directe. Comme le disait Gandhi, « Le bonheur, c’est lorsque ce que tu penses, ce que tu dis et ce que tu fais sont en harmonie. » La franc-maçonnerie aspire à cet état de recentrage permanent, symbolisé par des outils comme le fil à plomb, qui incarne le juste milieu.

Ce juste milieu n’a rien à voir avec une morale binaire de bien et de mal propre aux religions. Il s’agit de trouver la justesse – en soi et dans le monde – en s’interrogeant non pas sur le « pourquoi » des événements, mais sur le « que vais-je en faire ? » La franc-maçonnerie sert à se rapprocher de sa véritable essence, à répondre à l’injonction de Pindare : « Deviens ce que tu es. » Contrairement à une secte, qui impose un modèle uniforme souvent calqué sur un gourou, la franc-maçonnerie célèbre l’individualité. Elle n’impose ni dogme ni imitation, mais encourage chacun à cheminer vers sa propre sagesse.

Les rites, un langage symbolique

Le travail maçonnique s’effectue à travers des rites, pratiqués dans chaque loge selon des traditions spécifiques. Un rite est un cérémonial codifié, mêlant gestes, paroles, déplacements et une attitude mentale. Il s’appuie sur un rituel, un texte qui guide les membres dans leur pratique. Par exemple, le Rite Écossais Ancien et Accepté, le plus répandu en France, met l’accent sur une progression spirituelle à travers 33 degrés, tandis que le Rite Français, plus sobre, privilégie la réflexion philosophique et la laïcité. Ces rites, bien que différents, partagent un tronc commun : l’initiation, qui marque l’entrée dans la voie maçonnique.

La franc-maçonnerie ne se comprend pas intellectuellement ; elle se vit. Comme le souligne l’adage maçonnique « Connais-toi toi-même », elle agit comme une catharsis, un processus de purification intérieure. Les symboles – soleil, lune, équerre, compas – et les rituels imprègnent le corps et l’esprit, révélant des vérités profondes par l’expérience plutôt que par la théorie. Ce n’est pas un hasard si des millions de maçons, des quatre coins du globe, décrivent leur pratique comme un voyage sensoriel et spirituel.

Une quête intemporelle

La franc-maçonnerie est une voie initiatique pratiquée en loge, utilisant la géométrie sacrée pour guider ses membres vers la sagesse et l’harmonie. Elle est un cheminement personnel, collectif et universel, qui célèbre l’individualité tout en unissant les âmes par un idéal commun. Malgré ses dérives, elle reste une force de transformation, un miroir où chacun peut apprendre à se connaître et à rayonner. En ce 19 mars 2025, à la veille de l’équinoxe de printemps – symbole d’équilibre cher aux maçons –, elle continue d’évoluer, fidèle à sa mission : faire de l’humain un bâtisseur de lumière.

Source : Ma Franc-maçonnerie mise à nu – Par Franck Fouqueray (Editions LOL)

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Un article de notre F∴ Gabriel DORIAN de la GLNF

L’existence d’une Loge formée d’hommes ayant un intérêt ou un passe-temps commun pour une thématique spécifique autre que maçonnique n’a rien d’extraordinaire ou d’insolite, notamment au sein de la Franc-Maçonnerie régulière anglo-saxonne. Ces Loges « d’intérêt spécial », comme elles sont ainsi dénommées, rassemblent des francs-maçons partageant une passion commune : le golf, la moto, les voitures anciennes, la gastronomie, le jardinage…, mais celles qui se sont certainement le plus développées sont les Loges dites « rugby » dans ce pays des « Anglois » qui ont inventé le rugby et ses règles, tout comme ils ont structuré la Franc-Maçonnerie.

Historiquement, l’existence d’une Loge d’intérêt spécial n’a rien de nouveau. N’oublions pas qu’au début de la Franc-Maçonnerie, bien souvent les Loges rassemblaient des personnes qui, au-delà de partager des idéaux similaires, exerçaient des professions communes ou voisines : avocats, banquiers, commerçants, marins ; il y avait aussi les Loges militaires et puis originellement…. la Franc-Maçonnerie n’est-elle pas issue des Loges regroupant des bâtisseurs ?

On peut ainsi considérer que ces Loges « rugby » n’ont rien d’iconoclaste, d’autant que les Britanniques ont un rapport au sport bien différent de celui issu de notre culture latine.

Rugby et Franc-Maçonnerie : avant tout la mise en exergue d’un état d’esprit
Tous ceux qui ont joué au rugby, mais aussi tous ceux qui, bien que n’ayant jamais pratiqué ce jeu, y trouvent une appétence, vous diront que ce qu’ils aiment dans ce sport est totalement en cohérence avec ce qu’ils vivent et retrouvent en Loge. Ils y trouvent plus que des similitudes dans la nature des valeurs. Parmi toutes les analogies qui pourraient être mises en exergue, deux semblent particulièrement se distinguer :

En premier lieu, une construction reposant sur des valeurs éducatives

Que ce soit sur un terrain de rugby ou bien en Loge, vous devez tout d’abord apprendre et connaître le cadre dans lequel vous allez évoluer. L’apprentissage progressif du rituel comme celui des règles du jeu, puis sa pratique inlassable (match après match, tenue après tenue) vous inculque une compréhension du système et des valeurs qui y sont prônées. Ainsi, si le Maçon, à travers les travaux symboliques, cherche à progresser sur le plan personnel et spirituel, il lui faudra se dépouiller de ses « ‘métaux ».

Par analogie, le rugbyman doit se dépasser dans l’effort et parfois la douleur pour faire « vivre le ballon ». Il n’y a pas de progression sans sacrifice, mais surtout sans engagement et implication. Chacun dans sa Loge ou dans son équipe est lié par la compréhension des principes fondamentaux de leur Institution respective et du respect des règles. Un comportement et une conduite exemplaire sont le meilleur moyen de faire vivre un idéal. L’ego s’efface au profit du collectif.

La transmission éducative par la pédagogie joue un rôle crucial dans les deux univers ; elle donne un but à chacun en le guidant sur son chemin de vie. Autant de valeurs essentielles pour renforcer la cohésion d’un groupe et l’esprit communautaire.

En second lieu, l’amitié qui se construit

Comme en rugby, la Franc-Maçonnerie fournit la base commune pour le développement d’une fraternité se concrétisant par une amitié sincère entre les membres, qui pour beaucoup durera toute la vie. Équipier de son équipe ou frère de la même Loge signifie quelque chose de particulier pour chaque personne qui s’inscrit dans cette démarche. Au-delà de l’acquisition de nouvelles connaissances ou du développement de son propre potentiel, le phénomène plus important qui se dégage de ces Loges « rugby » est le développement d’un certain état d’esprit de camaraderie :

tous ceux qui ont joué au rugby savent que les liens que vous avez noués sur le terrain de rugby et en dehors du terrain sont totalement indissolubles.

N’oublions pas que parmi les idéaux qui ont été à la base du développement de la Franc-Maçonnerie au XVIIIe siècle en Angleterre, la sociabilité a joué un rôle fondamental. Et surtout, comment ne pas établir un parallèle entre l‘agape qui après la tenue maçonnique célèbre le bonheur de la convivialité avec la « troisième mi-temps » du rugby, qui va être ce moment festif, où se retrouvent les joueurs des deux équipes, mais aussi les arbitres, l’encadrement, les bénévoles… une coutume, à l’instar de l’agape, très ancrée dans la traduction et la culture.

Cet état d’esprit de la camaraderie et du partage collectif se retrouve aussi dans toutes les manifestations qui sont organisées par ces Loges rugby : à l’occasion de rassemblement de Loges à vocation similaire ou pour participer à un événement, tel un match du tournoi des 6 nations. À chaque fois, ces occasions sont aussi le moment pour organiser des collectes de fonds pour les plus démunis ou ceux en difficulté physique ou matérielle.

La bienfaisance, basée sur le développement de la compassion, est très ancrée dans les principes de la Franc-Maçonnerie.

Il allait de soi que ces Loges rugby, où le concept de solidarité est un des fondements, se devait d’associer systématiquement tout événement à une action charitable.

Qu’en est-il en France ?

À la GLNF, c’est en 2015 que l’idée d’une Loge « rugby » a été imaginée, et l’argument développé suffisamment convaincant pour que le Grand Maître de l’époque, Jean-Pierre Servel, accepte la formation d’une Loge mettant en avant un intérêt spécial pour le rugby et promouvant les valeurs nobles de ce sport, si proches de celles de la Franc-Maçonnerie.
C’est à Toulouse, avec une Loge au nom si évocateur de « Terre d’Ovalie », que va naître cette première Loge. Et puis, pour qui connaît un peu l’histoire du rugby et de ses clubs, il n’est point étonnant que la deuxième Loge soit ensuite consacrée à Toulon, en Province de Provence, avec les « les Enfants du muguet », en 2016. Se créera ensuite : « Webb Elis » à Nice, en 2017. C’est à partir de 2018, sous le mandat du Grand Maître Jean-Pierre Rollet, autant passionné par ce sport que son prédécesseur, et ancien joueur, que 8 autres Loges « rugby verront successivement le jour, aux noms évocateurs de « Brennus » à Paris en 2018, « Avernis » à Clermont-Ferrand en 2019, « Frères d’Ovalie » à Montpellier en 2021, « Force et Harmonie en Ovalie » à Versailles et « La Mandorle du Pré » à Tulle en 2022, « The Spirit of Black Mounain » à Castres en 2023, « Le Carré vert » à Lyon en 2024 et enfin « Notre Dame du rugby » à Bordeaux en 2024.

Pour qui connaît les racines rugbystiques, il n’est donc pas étonnant de retrouver ces Loges dans des villes où jouent des équipes renommées.

Et à ceux qui s’interrogeraient encore sur le bien-fondé de l’analogie rugby/Maçonnerie, force est de constater que dans ces Loges, leurs membres mettent en avant la dynamique remarquable du travail maçonnique qui y prévaut ; elles demeurent très attractives, même aux non-spécialistes de ce sport !

Pour en savoir plus sur les liens entre Franc-maçonnerie et rugby, ne pas hésiter à aller sur la page de la Fédération de rugby qui y est consacrée

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