Dans le Temple intérieur, au cœur du silence entre les colonnes, l’initié apprend que tout vrai progrès passe par l’offrande. Car nul ne peut porter la Lumière s’il n’a d’abord accepté de brûler son ombre.

Le Sacrifice, dans sa racine latine sacrificium, ne désigne pas la perte, mais la consécration : sacer facere, « faire sacré ». Il s’agit moins de soustraire que de transfigurer. Le profane, en ce sens, n’est pas ce qui est indigne ou méprisable : il est ce qui attend encore d’être éclairé, ordonné, élevé.

L’initié ne rejette pas le monde : il le traverse avec une conscience nouvelle, et fait de chaque instant, de chaque geste, de chaque pierre brute de son existence, un lieu possible d’élévation. Le sacrifice consiste alors à faire œuvre de transmutation : changer la matière grise des automatismes et des désirs en or vivant de l’attention sacrée.

Ainsi, chaque angle mort du Moi, chaque attachement à une illusion, chaque forme de paresse spirituelle devient une matière à sculpter. Ce n’est pas la douleur qui taille la pierre, mais la conscience éveillée, armée du ciseau du discernement et du maillet de la volonté éclairée.

Le sacrifice véritable n’est donc pas un renoncement à ce qui est vital ou légitime, mais une offrande volontaire de ce qui entrave la croissance intérieure. C’est se délester de ce qui encombre, des images figées de soi, des fausses sécurités et des conditionnements, pour permettre l’émergence du Soi profond, ce Centre immobile, miroir du divin.

Faire du profane un acte sacré, c’est sanctifier le quotidien en y déposant la Lumière. C’est comprendre que tout, jusqu’à l’épreuve, jusqu’à l’ombre, peut devenir lieu de passage, si le regard est transfiguré. L’initié n’a pas pour mission de fuir le monde, mais de l’élever en lui.

La tradition maçonnique, dans le silence de ses rituels et la densité de ses symboles, enseigne une vérité fondamentale : nul ne peut renaître sans d’abord mourir à ce qui l’entrave. Mais il ne s’agit pas ici d’une mort extérieure, ni d’un anéantissement de l’être, encore moins de l’ego en tant que structure psychique légitime. Ce qui est appelé à mourir, c’est l’orgueil du Moi, ses illusions de permanence, ses prétentions à posséder la vérité, sa soif de pouvoir ou de reconnaissance.

L’ego n’est pas l’ennemi ; il est un outil, une interface avec le monde. Mais lorsqu’il usurpe la place du Centre, lorsqu’il prend le trône du Soi et se fait roi dans un royaume d’illusions, alors il devient obstacle. Le Rite, en ce sens, ne propose pas l’effacement de soi, mais une purification. Il invite l’initié à faire le tri entre l’essentiel et l’accidentel, entre l’être et l’avoir, entre la vérité silencieuse du Cœur et les bavardages du personnage social.

Cette purification passe par une mort symbolique, que la tradition nomme parfois Ordalie. C’est une épreuve, une traversée intérieure où l’initié, seul face à lui-même, voit s’effriter ses masques. C’est dans ce creuset que tombent les certitudes et les justifications, que les ombres refoulées émergent à la lumière, non pour accuser, mais pour être reconnues, aimées, et transformées.

Rencontrer sa propre ombre n’est pas une punition : c’est un passage nécessaire. Car avant d’aimer la Lumière, il faut d’abord l’avoir désirée au sein même des ténèbres, et compris que sans nuit, l’aube ne peut être révélée. Cette nuit de l’âme n’est pas la fin du chemin, mais sa matrice secrète.

Naître au Soi, c’est réintégrer le Centre, le point immobile autour duquel tout gravite, et qui ne s’impose jamais par la force, mais rayonne par sa seule Présence. C’est reconnaître en soi une étincelle d’Absolu, un principe d’unité, silencieux, humble, mais invincible.

Ainsi, le Maçon ne cherche pas à briller dans le monde, mais à irradier depuis l’intérieur. Et pour cela, il lui faut mourir non à l’existence, mais à l’illusion d’être séparé de l’Essence.

À l’image du métal jeté dans le brasier de l’alchimiste, l’initié est appelé à entrer dans le creuset de l’épreuve, non pour être détruit, mais pour y être purifié. Car l’Ordalie (du latin ordalium, jugement divin) n’est pas un châtiment infligé de l’extérieur, mais un rite de passage intérieur, une confrontation avec les forces enfouies, une pesée de l’être dans la Balance de la Vérité.

Dans le langage symbolique de la Tradition, l’épreuve ne juge pas ce que nous possédons, ni ce que nous paraissons être, mais ce que nous sommes devenus à force de travail, d’humilité, de conscience. Elle ne se mesure pas à la réussite apparente, mais à la capacité d’aimer malgré l’obscurité, de se tenir debout quand vacille le monde, de choisir la lumière même quand elle semble absente.

Le Feu initiatique, comme celui de l’Athanor, n’est pas un feu destructeur, mais un feu révélateur. Il ne consume que ce qui est appelé à mourir : les illusions, les mensonges, les constructions mentales figées, les attachements égoïstes. Il ne touche pas ce qui est vrai, essentiel, pur, au contraire, il le fait briller.

C’est ainsi que, dans le silence de l’épreuve, la Pierre intérieure se révèle : ce noyau inaltérable, reflet du Soi, que les Anciens nommaient la Quintessence ou l’Étincelle divine. Elle n’est accessible qu’à celui qui a traversé le feu sans détourner les yeux, sans tricher, sans fuir sa propre ombre.

L’Ordalie est un miroir ardent : elle nous renvoie non l’image que nous voudrions donner, mais celle que nous avons forgée dans l’intimité du Temple intérieur. Elle est le moment de bascule où l’ancien Moi vacille, et où peut naître une conscience nouvelle, plus vaste, plus libre, plus vraie.

Ce rite, qu’il prenne la forme d’un échec, d’une perte, d’un bouleversement ou d’un silence intérieur, n’est jamais vain. Il est, pour celui qui sait en lire les signes, l’Œuvre au Noir du Grand Œuvre : le commencement d’une régénération profonde, d’une verticalité retrouvée, d’une royauté intérieure reconquise.

Le Sacrifice, sur le chemin initiatique, n’est ni mortification ni renoncement stérile : il est acte d’Amour libre et conscient, offert en silence à l’autel de l’Être. Il ne s’impose pas, il s’élève. Il ne mutile pas, il transfigure. Ce que l’initié dépose dans le Feu sacré de l’œuvre, ce ne sont pas des trésors précieux, mais les chaînes dorées de l’illusion, les colliers d’orgueil, les sceptres de pouvoir creux.

En cela, le Sacrifice maçonnique est une prière incarnée, discrète, invisible, mais agissante. Il se grave dans le marbre du vécu quotidien, dans le choix de la vérité quand le silence flatte, dans le service discret plutôt que la reconnaissance, dans l’écoute fraternelle au lieu de la certitude assénée.

Celui qui sacrifie ses passions aveugles, ses attachements possessifs, ses opinions comme autant de forteresses mentales, n’y perd rien d’essentiel. Bien au contraire, il s’ennoblit. Car il cesse d’être esclave de ses conditionnements pour devenir serviteur de l’Idéal, canal de la Lumière, réceptacle du sens.

Le véritable Temple ne se dresse pas de pierre ni de bois : il s’édifie dans le Cœur. Non pas le cœur sentimental ou fragile, mais le Cœur au sens spirituel : le Centre stable de l’être, sanctuaire secret d’où émane la Présence. Ce Temple vivant, chacun le porte en lui, mais c’est à l’initié qu’il revient de l’éveiller, de l’éclairer, de l’habiter pleinement.

Il ne suffit pas de le rêver. Il faut en poser chaque pierre par l’Art de la transformation de soi, par la rectification patiente, l’examen de conscience, le pardon donné à soi-même, et la fidélité à la Lumière même dans la nuit. Le Frère devient alors son propre architecte, déposant l’argile instable de l’ego pour élever, peu à peu, les voûtes cristallines du Sacré en lui.

Et lorsque ce Temple du Cœur s’illumine, non d’un éclat visible, mais d’une paix profonde, il devient reflet du Temple éternel, arche vivante où l’humanité tout entière peut, un jour, venir se recueillir.

Au terme de ce chemin d’épreuve et de transmutation, le Sacrifice cesse d’être effort : il devient offrande joyeuse, consentie dans la lumière d’une compréhension élargie. Ce n’est plus un arrachement, mais une élévation. Ce n’est plus une perte, mais un acte créateur. Il devient alors l’Œuvre au Rouge de l’âme, l’ultime phase de l’Art Hermétique intérieur, celle où la conscience embrase l’être tout entier dans la clarté retrouvée de son origine divine.

Le Sacrifice, ici, n’est plus négociable, ni imposé : il est choix. Le choix de s’unir à une dimension plus vaste que le Moi, plus vaste même que l’individu. Il est la réponse libre et consciente à l’appel du Centre, à l’appel du Feu secret qui murmure au cœur du Frère : « Tu n’es pas séparé ».

L’abandon des illusions personnelles, des désirs isolés, des clivages de l’ego, n’est pas une mutilation, mais un retour à la Source. L’initié ne renonce pas à son identité : il la consacre, il l’élève, il la fond dans un ordre supérieur, celui de l’Unité, de la Fraternité, de la Lumière. Ce passage intérieur du plomb de la séparation à l’or de l’Unité est le sceau du Grand Œuvre : la réunification de l’homme avec lui-même, avec ses Frères, avec le Tout.

Dès lors, il n’est plus soumis à ses passions, ni agité par les vents du monde. Il devient fraternellement libre, parce qu’il ne cherche plus à dominer, mais à servir. Et intérieurement souverain, parce qu’il a conquis son propre royaume : celui de la paix, du discernement, de l’amour silencieux.

Le Grand Œuvre n’est pas une chimère réservée aux mystiques ou aux érudits : il est la vocation de tout Maçon authentique, appelé à incarner l’Homme libre et de bonnes mœurs, non par conformité, mais par transfiguration.

C’est en ce sens que le Sacrifice, loin d’être une fin, est l’accomplissement. Il est la pierre d’angle du Temple intérieur, la dernière lettre du Nom sacré, le fruit mûr de l’Arbre de Vie. Il est le passage du feu à la lumière, du multiple à l’Un, du Moi au Soi.

Le feu purifie l’or, l’épreuve purifie le cœur. Et le cœur purifié devient le flambeau du monde.

Saint Jean-Baptiste et Saint Jean l’Evangéliste sont évoqués dans le rituel du premier grade du R.E.A.A. à la clôture des travaux lorsqu’il est demandé : « Comment s’appelle la Loge », il est alors répondu que « c’est une loge de Saint Jean » et à la question suivante : « Pourquoi ? » On répond : « Parce que Saint Jean- Baptiste et Saint Jean l’Evangéliste ont été les patrons des anciens Maçons ».

Mais la réponse n’est pas complète puisque l’on demande : « Allez-vous plus loin » et on répond : « Saint Jean-Baptiste est le précurseur de la Lumière ; Saint Jean l’Evangéliste disciple du Maître est celui qui a rendu témoignage de la Vérité et qui a été choisi de transmettre aux hommes l’Evangile de l’Amour, et il est enfin considéré comme une initié parfait ».

Les symboles utilisés dans ce dialogue sont d’origine biblico-cosmiques et attestent d’une relation étroite entre les deux saints. En effet, Saint Jean-Baptiste est associé au solstice d’été (temps) et au tropique du Cancer (espace) et Saint Jean l’Evangéliste au solstice d’hiver et au tropique du Capricorne. Ils sont fêtés par la communauté chrétienne les 24 juin et 27 décembre et par les francs-maçons lors des tenues et agapes des saints Jean d’été et d’hiver.

Ils interrogent principalement sur une vision prophétique et visionnaire de la destinée humaine. La dimension transcendantale qui en découle, symboliquement représentée par la Lumière contrastée que provoque les deux solstices interpelle sur le mouvement perpétuel et l’éternité ainsi que sur l’espace et l’infini.

Symbolique astrologique

A ce stade de l’analyse, il faut parler de l’importance de la symbolique astrologique associée aux deux solstices. Saint Jean-Baptiste, précurseur de la Lumière est celui qui fait prendre conscience de la Lumière mais ne la crée point. Associé au Cancer, signe cardinal et à dominante d’eau, il informe sur la sensibilité germinative de la lumière qui doit naître du sentiment vécu et non point sur la force d’un raisonnement. Ainsi, l’Homme qui ressent les vertus transformatrices du Cancer est à même de percevoir ce qu’il cherche s’il veut bien utiliser les composantes symboliques du signe, c’est à dire ressentir et vivre ses sentiments dans la réalité énergétique du solstice d’été qui montre que la Lumière est la plus forte parce que le soleil est au plus haut sur l’horizon. Tout dans cet instant particulier de la Saint Jean d’été est évolutif, car sous l’influence conjointe d’un ressenti à dominante lunaire et d’une force solaire à son apogée peut naître la conscience d’un foyer cosmique (symbolisme de la maison quatre).

A l’opposé du signe du Cancer se trouve celui du Capricorne sous la maîtrise de saturne. C’est un signe cardinal et de terre, relié symboliquement au milieu du Ciel et proche de l’étoile polaire qui a été importante dans la mythologie égyptienne et biblique car elle ne bouge pas tout au long de l’année dans la voûte étoilée. Sa symbolique atteste de l’immuabilité de l’essentiel quelles que puissent en être les vicissitudes propres à l’évolution des sociétés. Saint Jean l’Evangéliste est le disciple du maître car il traduit dans la réalité (signe de terre) les vertus de la Lumière ressentie dans l’eau du cancer. C’est donc sur l’axe Cancer-Capricorne que sont nés l’Evangile qui porte son nom, trois épîtres et une Apocalypse.

En maçonnerie, la Bible contenant l’Evangile de Jean est appelé Volume de la Loi Sacrée . Elle est déposée sur l’autel de la Vérité et ouverte à l’Evangile de Jean.

Rappelons qu’en astrologie le signe du capricorne est placé au plus haut dans le ciel et qu’il symbolise de par sa position tout ce qui est important au devenir de l’homme en particulier et de sa communauté en générale. Saturne, maîtresse du signe du Capricorne, planète froide, persévérante et affranchie de toute subjectivité communiquera donc l’essence du contenu de l’évangile de Jean c’est à dire la Vérité par l’Evangile de l’Amour comme le précise si justement le rituel, mais aussi tout ce qui touche à la substance maçonnique, émanation naturelle de l’essence symbolisée par le G.’. A.’. D.’. L.’. U.’.

Ce premier dialogue entre le V.’. M.’. et le deuxième surveillant trace les grands axes de la méthode et de la symbolique qui lui est appropriée mais l’essentiel se trouve finalement dans le discours du V.’. M.’. avec le premier surveillant qui interroge à nouveau sur la loge de saint Jean et qui demande : «Quelle est la signification mystique de ma demande et de votre réponse ». Le premier surveillant répond alors : «La première nous incite à méditer l’origine et le mystère des Choses, la seconde nous fait souvenir que la Maçonnerie bien entendue nous propose des symboles qui conduisent notre esprit vers le Juste et le Vrai». Cette dernière phrase confirme que le rituel est une exégèse mythologique et non théologique et littérale comme aurait pu le laisser croire le premier dialogue avec le deuxième surveillant.

Mythes et symboles

Avant d’aborder le prologue de l’évangile de Jean proprement dit, examinons ce que signifie l’exégèse mythologique pour un maçon en rappelant tout d’abord que le mythe est à la fois une réponse sensitive et imagée de la pensée humaine aux nombreuses questions primordiales touchant à l’origine du monde et sa cause, la mort et son mystère ainsi que la vie et son sens mais qu’il est aussi une véritable histoire sacrée.

Afin d’illustrer celle-ci le rituel du REAA utilise des symboles provenant de nombreuses cultures: cosmiques avec la lune et le soleil, pythagoriciens avec les quatre éléments et le G.’. A.’. D.’. L.’. U.’. , bibliques avec le Volume de la Loi sacrée, compagnonniques avec le fil à plomb, le niveau et l’équerre, alchimiques avec V.I.T.R.I.O.L., universels avec les couleurs et enfin proprement maçonniques avec le cabinet de réflexion et les trois points.

Cette grande diversité de l’origine des symboles est la confirmation éclatante que les concepteurs du rituel veulent donner au mythe d’Hiram une dimension spatio-temporelle hors de la synchronicité du temps et de la géographie terrestre.

La communauté maçonnique, comme toutes les communautés culturelles, est fondée sur une vision mythologique car les réponses apportées par l’adepte lors de son initiation sont à la fois indispensables pour son évolution spirituelle, mais surtout utiles pour la communauté des Frères, qui se retrouve ainsi plus unie et plus forte face au mystère profond de l’existence. Cette force retrouvée par le nouveau maillon calme en quelque sorte l’effroi devant la mort en le sublimant en amour fraternel et de la vie en général. L’éthique morale qui en résulte est une vision nouvelle du Juste et du Vrai, tel que le narre le rituel du premier grade du REAA.

Il est intéressant de noter que toutes les précautions sont prises dans la dimension mythique maçonnique afin d’éviter une exégèse littérale. En effet, seul compte le combat intérieur et le respect qui lui est du ; car le mythe est une épopée, une sorte de grande aventure de la lutte du genre humain pour retrouver de la clarté intérieure et le sens de la vie. Cette lutte entre le bien et le mal, entre les intentions perverses et sublimes qui s’affrontent dans la psyché humaine est la réalité de la condition humaine. La clarté initiatique découlant d’un rituel maçonnique n’est qu’une lucidité nouvelle développée par le mythe qui éclaire sur le mal qui nous aveugle en développant l’égoïsme, la vanité et l’orgueil mais aussi sur le bien, qui permet d’harmoniser les fonctions matérielles et sexuelles et finalement, de vivre une spiritualité libre de tout dogme. L’éthique morale dans un tel contexte sera de considérer la Vie, seule réalité tangible perçue par la raison, comme le bien le plus précieux préexistant à toute société humaine, et d’en comprendre son sens tout au long du parcours ici bas.

La Vérité pour le franc-maçon est la loi de l’harmonie car rien n’est plus équilibré que la création humaine puisqu’elle est la source principale de l’entendement. La difficulté bien sûr consiste en fait à vivre une loi d’amour dans une dynamique comportementale toujours changeante. L’art de vivre, en fait l’Art Royal des francs-maçons est cette culture de l’adaptation dans une conscience altruiste de la communauté que nous symbolisons par l’édification du Temple universel.

Le Prologue de Jean

L’Evangile (littéralement heureuse nouvelle) de Jean figure dans le Nouveau Testament. C’est un écrit majeur du Volume de la loi sacrée puisque dans la loge nous le plaçons sur l’autel de la Vérité et l’ouvrons au premier chapitre. Associé à deux épées croisées et un chandelier à trois branches, il est au cœur du processus initiatique. Sa signification doit être recherchée en relation avec la substance propre du rituel maçonnique, mais aussi avec celle contenue dans l’Ancien et le Nouveau Testament, car elle est l’aboutissement éclairé d’un processus dynamique des idées.

En effet, si la Genèse parle de la souffrance pathologique liée à la chute (perte du paradis) et de l’avènement de la conscience, l’Ancien Testament insiste surtout sur les efforts que doit entreprendre l’homme pour s’affranchir de cette souffrance. Le Nouveau Testament s’attache aux possibilités pour l’homme de trouver une issue vers la félicité. Enfin le Prologue de l’Evangile de Jean indique que cette démarche vers la joie est conforme au sens évolutif de la vie terrestre dans l’intégralité d’un processus cyclique. La signification ésotérique du Prologue est donc clair, il donne les clés pour affronter le mystère de la mort et du sens de la vie.

Rappelons avant d’aller plus loin les neufs premiers versets de ce Prologue :

« 1 Au commencement était le Verbe et le Verbe était auprès de Dieu et le Verbe était Dieu.
2 Il était au commencement auprès de Dieu.
3 Par lui tout a paru et sans lui rien n’a paru de ce qui est paru.
4 En lui était la vie et la vie était la lumière des hommes ;
5 et la lumière brille dans les ténèbres et les ténèbres ne l’ont pas saisie.
6 Il y eut un homme envoyé de Dieu, son nom était Jean.
7 Il vint en témoignage pour témoigner au sujet de la lumière, afin que tous par lui fussent amenés à la foi.
8 Celui-là n’était pas la lumière.
9 C’était la lumière, la véritable, qui illumine tout homme en venant dans ce monde »

Premier Verset

Le premier verset « Au commencement était le Verbe et le Verbe était auprès de Dieu et le Verbe était Dieu » est fondamental quant à un éclaircissement sur le fondement épistémologique de la pensée humaine. En effet, le mot Verbe qui se dit en latin verbum est la traduction du mot grec Logos signifiant la parole. Le Verbe est donc la Parole du G.’. A.’. D.’. L.’. U.’..

Il symbolise le fait évident pour l’esprit de l’homme que le monde, ne peut pas être conçue comme un effet sans cause, ni comme l’effet d’une cause connaissable. Il est donc créé comme l’effet d’une cause inconnaissable qui ne peut être imaginée que dans une dimension humaine. Ce qui est important c’est donc le mystère de la création et non la création en elle-même comme le souligne le premier surveillant dans la clôture des travaux « nous incite à méditer l’origine et le mystères des Choses » Ainsi, le Logos, ou la Parole ou la Connaissance est un chemin de vie qui donne accès aux mystères du G.’. A.’. D.’. L.’. U.’.

Le Logos est pour le franc-maçon intimement inclus dans l’ordre maçonnique qui symbolise la légalité et la cohérence du monde dans une dimension initiatique. Le Logos est comme le dit le premier verset: « auprès de Dieu et il était Dieu. » Cela signifie que pour l’homme l’existence du monde est organisée (théorie du Big bang) mais qu’il est mystérieusement organisé car il est l’effet d’une cause inconnaissable. En résumé cela signifie qu’il y a deux mystères: l’aspect mystérieux de l’organisation et la cause inconnaissable de la création.

Finalement le mystère de l’organisation rejoint le mystère des origines.

La prise de conscience par le maçon de ce double mystère ne peut que l’engager à respecter davantage la Vie sous toutes ses formes car elle est la réalité à l’échelle humaine du secret maçonnique. Vivre cette réalité dans la loi de l’harmonie par l’étude systématique du rapport des symboles les uns avec les autres conduira comme l’indique le deuxième surveillant à la clôture des travaux: «toutes nos actions vers le Juste et le Vrai»

Verset 2

A la fin du premier verset du Prologue, il est dit: «…et le Verbe était Dieu». Cette dernière affirmation est pour le chrétien la confirmation du dogme de l’incarnation puisque le Verbe est compris comme une divinité préexistante entièrement identifiée par Jésus ; tandis que pour les francs-maçons, le Verbe est un symbole et Jésus un homme réel. Ainsi ce premier verset montre à l’évidence que le Prologue de Jean est la source du mythe et non du dogme de l’incarnation.

Rappelons encore une fois que l’exégèse mythologique du prologue n’est qu’une explication symbolique de la vie en évolution qui interpelle la conscience du commencement, c’est à dire aussi loin que l’esprit humain puisse remonter dans le temps jusqu’à l’instant imaginé d’une rupture évolutive traduite en maçonnerie par la recherche du Juste et du Vrai. Le processus initiatique qui agit sur l’élévation du niveau de conscience est inclus dans le mythe de l’incarnation puisqu’il a comme ambition de calmer les angoisses existentielles (de la mort, du mystère des origines, etc.) en proposant un chemin qui donne du sens à la Vie et qui rend cette évolution positive.

Aimer ses Frères est la première manifestation tangible de cette reconnaissance comme l’exprime le premier surveillant à la clôture des travaux : « Saint Jean l’Evangéliste disciple du Maître est celui qui a rendu témoignage de la Vérité et qui a été choisi de transmettre aux hommes l’Evangile de l’Amour, et il est enfin considéré comme un initié parfait ».

Transmettre aux hommes l’Evangile de l’Amour nécessite au préalable d’avoir confiance dans un processus initiatique franc-maçonnique qui est évolutif et qui exclu, rappelons-le encore une fois, tout dogmatisme littéral et religieux. Cette confiance est magistralement confirmée par Jean, considéré dans le rituel du REAA comme un initié parfait, car en baptisant Jésus et tous ceux qui frappent à la porte du Temple il a tout simplement montré l’importance que l’on doit accorder à une symbolique de la renaissance intérieure par l’élimination du vieil homme, en fait, à renoncer à l’attachement des désirs matériels. Le baptême par l’eau est symbolisé dans le rituel du premier grade du REAA avec le deuxième voyage. Il engage le récipiendaire à réfléchir et méditer la symbolique de l’eau, élément dominant du signe du Cancer associé analogiquement à Jean-Baptiste, en rapport avec l’émotivité générée par l’initiation, dans le but de mieux comprendre les vertus d’une renaissance spirituelle qui débouche, non pas dans un endroit fermé et austère mais, dans une dimension infinie symbolisée par L’Evangile de l’Amour. La confiance qui a été donnée à un ami (parrain du candidat) sera alors récompensée puisqu’elle ouvrira les portes d’un état où règne plus de Lumière et plus de Justice.

Verset 3

Le verset trois « Par lui tout a paru et sans lui rien n’a paru de ce qui est paru » signifie que tout ce qui existe et créé ici et ailleurs appartient au mystère de l’origine et au mystère de l’organisation (logos) et que rien n’est existant seul, car tout est relié à l’ensemble des faits et phénomènes connus et inconnus inclus dans le dynamisme de l’évolution.

A la lecture de ce verset, nous mesurons combien la vanité de l’homme est grande et son orgueil démesuré lorsqu’il désire s’affranchir d’un mystère par la raison. Définir l’inconnaissable n’est que pure spéculation métaphysique qui n’entraîne que malheur et désespoir car la certitude dans ce contexte est dogmatique et non évolutive. L’entendement alors ne sert que la cause du dogme qui n’est en réalité qu’une spéculation coupée de sa dimension mythique. Une telle attitude aboutit nécessairement au matérialisme dogmatique qui niant l’évidence du mystère exalte une philosophie du hasard associée à une pseudo-explication d’un dieu prométhéen réellement existant. Les dogmes sont la plaie de l’humanité car ils assombrissent la clairvoyance intérieure, dissocie la réalité de son contenu mythique, neutralisent l’entendement de l’évolution spirituel et enferment toutes les potentialités psychiques par nature évolutives dans un carcan linéaire sans horizon.

La compréhension du mythe d’Ouranos permet en fait de mieux comprendre où se situe la naissance du dogme dans la psyché humaine, car comme il a été dit plus haut, tout est relié à tout, inclus l’intentionnalité positive et négative.

En l’homme existe conjointement une puissance chaotique, créative et éruptive de type uranien puis une puissance organisatrice et tyrannique de coloration saturnienne et finalement une puissance participative et légale d’essence jupitérienne qui seule assure la cohésion d’une communauté. La Puissance cohabite dans l’homme et se révèlent à travers ses actes. Pour que la puissance d’essence uranienne (créative) évolue jusqu’à la puissance jupitérienne (associative et participative), il ne faut pas rompre l’engagement et la confiance qui lient l’Homme aux mystères de la condition humaine. Il ne faut point créer de dieu ou d’idoles et se substituer à eux.

Chronos (Saturne) est la représentation de la puissance tyrannique parce qu’il a émasculé son père Ouranos sur l’ordre de Gaïa sa mère et qu’il a ensuite eu peur de perdre cette puissance par la répétition, par ses propres enfants, de ce qu’il avait fait à son père. Il a donc ordonné de les tuer. Mais Rhéa, épouse de Chronos a soustrait son fils Zeus (Jupiter) à la tuerie et lui a demandé de combattre et d’abattre son père. L’acte accompli, Zeus a partagé la puissance avec Hadès et Poséidon ce qui a permis la venue d’Athéna, déesse de la Sagesse. Ce mythe montre que la Sagesse naît à la fin du processus évolutif de la puissance. Le dogme de quelque nature soit-il reste au niveau de Chronos qui « l’entretient » par la peur et la tyrannie.

Force, Sagesse et Beauté sont les trois valeurs constitutives d’un rituel maçonnique qui peuvent être associée analogiquement aux vocables Verbe, Vie et Lumière. Pourquoi ?

Verset 4

Le quatrième verset du prologue dit. « En lui était la Vie et la vie était la Lumière des hommes. » Cela signifie que le Verbe (Connaissance), associé analogiquement à la Force, contient toute la puissance du mystère des origines et de son organisation et que cette Force, qui engendre l’organisation de la matière, est la Lumière des Hommes, car la vie est le seul critère que possède l’homme de la vérité ou de l’erreur objective sur le sens de la vie. Cette complicité psychologique et intime ne peut venir que de son sentiment d’être vivant, d’être en harmonie avec son environnement et de vivre cette relation par la Beauté.

Les francs-maçons sont les fils de la Lumière. Ils ont choisi d’être seuls face à cette complicité et de la vivre dans l’amour d’une communauté de FF.’. pour finalement trouver un chemin personnel qui mène vers l’harmonisation des désirs et la félicité. Cette solitude nourrie de l’esprit organisateur et harmonisateur de la matière est en quelque sorte l’état premier de la condition humaine, puisque dans la réalité des formes, l’homme naît et meurt seul, mais elle est surtout la clé pour développer l’intuition qui permet de retrouver la substance propre aux mystères enfouis au plus profond de la conscience. Le nouvel état qui résulte d’une telle démarche (solitude) se traduit dans la réalité par un charisme qui transmute les doutes sur le sens de l’évolution. Vivre ce charisme c’est accorder encore plus de force au silence qui règne dans l’infinitude de la pensée, car il est vraiment le puit sans fond de la créativité. Boire à ce puits, c’est savoir parler vrai, c’est traduire par l’intelligence du coeur tous les actes volitifs.

Il est dit dans le rituel du premier grade après les trois voyages «Que la discipline de l’Apprenti commence par le silence et finit par la méditation». Une telle phrase place le maçon face à sa capacité d’écoute et d’entendement de sa psyché. Cette attitude est nécessaire afin d’affermir la volonté car rien ne peut se créer sans une profonde analyse de sa Vérité en relation avec la vie en évolution symboliquement représentée par les rituels maçonniques du REAA.

Verset 5, 6 et 7

Le cinquième verset « Et la lumière brille dans les ténèbres et les ténèbres ne l’ont point saisie » affirme que la lumière ne ternit pas au contact des ténèbres mais qu’elle reste toujours pure puisqu’elle est aussi ténèbres dans son essence. C’est à travers la compréhension d’une triade en l’occurrence les trois grandes lumières (Soleil, Lune et l’Orient) que l’explication de ce verset devient lumineuse. En effet, pour l’homme la perception du monde organisé se réalise à travers une dualité cosmique symbolisée par la Lune et le Soleil qui rythme les saisons mais aussi le tempérament. Ombre et lumière agissent dans la Nature et par analogie dans le psychisme humain. Vaincre les ténèbres, c’est à dire comprendre l’exaltation des désirs matériels, ce n’est que retrouver la même lumière qui éclaire une nouvelle voie que les maçons appellent l’Orient. Le rituel dit que « C’est à l’Orient que tout s’accomplit » car en effet, c’est ici que la triade donne du sens à l’histoire de sa vie et à celles des sociétés humaines.

La prise de conscience de cette dynamique évolutive vers le Beau et le Vrai que symbolise la Lumière est irréversible car « les ténèbres ne l’ont point saisie ». Regarder vers l’Orient c’est savoir vivre et partager dans la vie de tous les jours les valeurs cosmiques symbolisées par le Soleil et la Lune mais c’est aussi reconnaître qu’il existe toujours une vérité en quelque sorte surconscience, c’est à dire au-delà de l’entendement intellectuel qui permet de lutter contre une tendance subconsciente qui tend à nier l’évolution.

Le pavé mosaïque symbolisant la dualité est donc présent tout au long de la vie. Son action agit sur les plans matériels, psychiques et spirituels. Le doute qui en résulte est permanent dans la conscience, c’est pourquoi le maçon au fond de lui-même sait que la quête de la recherche de la Lumière et plus importante que la Lumière en soi car il lui est demander de tailler sa pierre. Il cultivera donc toutes les vertus propres au travail, c’est à dire la ténacité, la persévérance, la confiance en ses FF.’. et ses convictions et combattra avec force, dans son for intérieur, les tendances contraires. Ainsi, il pourra cheminer heureux et traverser les vicissitudes de l’existence sans jamais perdre sa foi, symbolisée par la recherche de la Lumière.

Jean-Baptiste est le témoin de la Lumière comme le rappelle les versets six et sept du prologue « Il y eut un homme envoyé de Dieu, son nom était Jean. Il vint en témoignage pour témoigner au sujet de la lumière, afin que tous par lui fussent amenés à la foi. » Il est considéré en maçonnerie comme un initié parfait. Pourquoi ? Jean-Baptiste, précurseur de la Lumière, symbolise l’élan intérieur qui caractérise tout homme qui veut témoigner de la lumière. Cet élan, cette ferveur est la quintessence de tous les actes volitifs accomplis dans l’esprit de l’Orient. C’est une sorte de point d’équilibre extatique béatifiant la qualité de l’instant ressenti lors d’une initiation par exemple, c’est à dire en élargissant le niveau de conscience jusqu’à la perception symbiotique d’une plénitude amoureuse de la condition humaine associée à l’immortalité de l’âme. La fraternité maçonnique vécue en loge est le rappel constant de ce point d’équilibre. Sans elle rien ne se passe, tout reste figé dans un endroit clos et austère qui rigidifie les plus beaux concepts.

La force de l’initié est à chercher tout d’abord dans la confiance qu’il porte à sa conviction (libre choix) d’adhérer à l’ordre et à celle de son parrain garant du témoignage de Jean-Baptiste considéré comme un initié parfait. La dernière phrase du verset : << …afin que tous par lui fussent amenés à la foi» signifie que l’évolution spirituelle, telle que la conçoit la voie maçonnique ne peut se faire ni dans un système dogmatique, ni dans une immanence de la Raison mais dans l’affirmation d’une conviction éclairée et personnelle que la vie a un sens pour soi dans celle des autres et que la clarté qui en résulte débouche sur le respect des droits et devoirs qui découle de la sincérité de sa ferveur (foi).

Verset 8

Le verset huit dit que: « Celui-là n’était pas la lumière, mais il devait témoigner au sujet de la Lumière ». Il confirme que Jean-Baptiste en tant qu’homme n’est pas la Vérité, mais qu’il connaît la Vérité puisqu’il doit témoigner sur elle, tout comme le maçon, qui est capable, grâce à son initiation, de distinguer l’erreur de la Vérité. La vocation de la franc-maçonnerie est de perpétuer la Lumière qui habite tous les hommes libres et de bonnes mœurs qui désirent entreprendre le voyage initiatique. Le devoir est donc clair il s’agit de ne pas laisser perdre le message de l’Evangile de l’Amour. Témoigner n’est pas chose facile lorsque la situation politique est contraire à l’idéal éthique découlant de la foi. Il s’agit alors d’être courageux, de ne point faiblir devant les forces dévastatrices matérialistes qui créent de la culpabilité et de la déraison.

Comme Jean-Baptiste, le maçon continuera à baptiser c’est à dire à être l’ami de tous ceux qui frappent à la porte du temple. Disponible, prévenant, les jambes dans l’eau du fleuve de la vie et la tête dans les étoiles, il donne avec humilité ce qu’il connait le mieux c’est à dire son amour de l’humanité. Ce message ne contient aucunes plus-values matérielles, ni reconnaissances sociales, mais pour celui qui témoigne, il est de la plus haute importance, car il donne du sens à sa vie.

Verset 9

Le verset neuf dit que : « C’était la lumière, la véritable qui illumine tout homme en venant dans le monde ». Voilà à nouveau les vertus de l’initiation confirmées dans cette phrase qui, par ailleurs, est reprise telle quel dans le rituel du premier grade du REAA.

C’est en effet la responsabilité de l’initié devant la loi éthique qui veut que nous soyons tous concernés par la lumière puisqu’elle « illumine tout homme en venant dans le monde ». Cette affirmation est au-delà de l’entendement humain car elle est parcequ’elle est éternel. Nous retrouvons ici, le mystère de l’origine et le mystère de son organisation dans une traduction éthique et mythique. Si le verset affirme que c’est la véritable lumière, c’est parce qu’il sous-entend qu’il peut exister une fausse lumière. Le mythe de la recherche de la Vérité passe inévitablement par une lutte impitoyable qui engage l’initié à se libérer des désirs inutiles (fausses lumières) afin de déboucher sur une plus grande lucidité de lui-même. La Vérité est d’abord sa propre vérité comprise dans une dimension mythique. Cette nouvelle lucidité permet à l’initié de comprendre l’histoire des civilisations et la sienne en particulier à travers le sens de la Lumière, qui est avant tout la Vérité sur l’homme.

Conclusion

Aime ton prochain comme toi-même est l’aboutissement naturel de cet effort de vérité. C’est du reste la condition nécessaire qui assure une cohésion créatrice d’une communauté d’homme que nous symbolisons en maçonnerie par la Loge. Cette aventure de soi-même dans la conscience des autres, mais surtout dans l’esprit de l’éternel Sagesse, place la franc-maçonnerie comme la société qui témoigne de la Lumière hors de tout dogmatisme et d’autoritarisme culturel.

Le prologue de l’Evangile de Jean est ouvert sur l’Autel de la Vérité. Il relie le mythe d’Hiram symbolisant les efforts que doit entreprendre tout initié qui désire s’affranchir de la souffrance primordiale au mythe du Christ symbolisant la foi en l’essence de la vie apportée par l’Evangile de l’Amour. Ces deux mythes inclus dans le cycle évolutif de la condition humaine ne sont actifs qu’à partir du moment où l’initié les fait vivre en lui. Ils forment alors une triade représentant les trois piliers qui soutiennent la base d’un temple universel que les francs-maçons construisent depuis la nuit des temps. Etre opératif dans ce chantier c’est donner à la fois du sens à sa vie et aux mystères de l’origine mais c’est aussi ne pas douter de la qualité du travail accompli, car il est effectué dans un lieu où les outils sont connus de tous et où les actes maladroits sont toujours repris par celui qui observe et œuvre dans l’esprit de l’Eternel Sagesse.

La conscience du Tout n’a pas de frontières, elle est en permanence dans toute Vie, elle est La Vie au-delà de tout entendement raisonnable.

L’espérance mystique de l’Evangile de Jean est finalement une foi inébranlable en la capacité illimitée de l’esprit humain de s’affranchir des ténèbres pour retrouver les bienfaits de la Vie (Lumière), mais aussi d’être ému devant les mystères de l’existence et de son harmonie sous-jacente.

Initier, comme vous le savez, veut dire « mettre sur le chemin… ». En traitant le sujet « Chemin initiatique et devenir… », je souhaiterais évoquer la question de l’influence de la franc-maçonnerie dans l’évolution de notre société dans les années qui viennent. Car pour autant que nous soyons des hommes qui faisons de la Tradition, notre socle, nous ne pouvons oublier que ce mot a aussi pour origine la transmission. D’année en année, de maçon à maçon, de degré en degré, le temps nous façonne. En quoi façonnons-nous notre environnement, notre vie, bref notre avenir à partir de ce que nous sommes et devenons, nous maçons ?

Il s’agit uniquement ici de proposer des axes de réflexion, et ce à partir d’une base, le R .E.A.A et notre vécu de chacun dans nos ateliers. Etant « une alliance universelle d’hommes éclairés, groupés pour travailler en commun au perfectionnement intellectuel et moral de l’humanité » ainsi que le précise le mémento de l’Apprenti, il est clair que nous avons, directement ou indirectement une influence sur ce que notre monde devient. Car ce que nous sommes dit aussi ce que nous faisons. Dès lors,  on peut raisonnablement penser que le Chemin initiatique n’aura pas de fin, puisque ceux qui le suivent ne cessent de se succéder en construisant autour d’eux. Ne sommes-nous pas nous-mêmes le passé et déjà la tradition de ce futur qui arrive ?

– I Les Fondations d’un autre Ordre : Ordo ab chao

C’est avec les matériaux du passé que nous construisons l’avenir. Car si des hommes, au XVIIIème siècle – mais même avant, car ce XVIIIème ne fut pas une génération spontanée – ont ressenti la nécessité de se réunir régulièrement, de travailler ensemble et de défendre des valeurs nouvelles, puis de forger une pensée à partir d’une symbolique c’était évidemment soit pour proposer un autre sens au vécu, dû-t-il être limité au temps partagé en tenue, soit pour permettre à  certains d’entre eux de jeter les bases d’une autre vie profane reposant notamment sur un autre vision de  la vie, de l’homme et de la société. Les textes des Anciens Devoirs jusqu’au Discours de Ramsay, puis du Convent de Lausanne en 1861 en témoignent. Les maçons ont contribué au façonnement du monde d’hier et d’aujourd’hui. Souvenons-nous par exemple de l’influence des maçons  dans la naissance des Etats-Unis d’Amérique, l’influence des maçons dans l’abolition de l’esclavage, pendant les guerres mondiales et jusqu’à aujourd’hui dans l’installation du droit à l’interruption volontaire de grossesse.

La diversité des obédiences maçonniques, la diversité des rites pratiqués témoignent d’ailleurs de chemins initiatiques frères concourant au même but : participer de la construction d’un avenir à partir de visions éparses.

Les Obédiences maçonniques ne sont pas les seuls axes de réflexions de nos sociétés. Les Eglises, les partis politiques, les divers mouvements connus ou inconnus ont leur credo, leur méthode et leurs espérances. Nous maçons participons souvent également à ces autres sérails.

Nos ateliers sont avant toute chose des laboratoires, ou des enclumes sur lesquels nous forgeons nos consciences, et par-là sans-doute aussi les contours de nos sociétés à venir.

Si nous n’avons pas collectivement de credo, de certitudes, mais une méthode initiatique, un chemin, le REAA nous participons, tenue après tenue à la naissance d’un autre homme à partir du profane : l’initié. Puis d’initié en initié nous travaillons à la naissance d’un frère. Cet initié, ce frère n’est qu’un homme voué à une sorte de pèlerinage perpétuel au fond de lui-même, vers une cité nouvelle dont il sera à la fois le concepteur, le bâtisseur et l’habitant.

Chez nous, l’avenir se choisit et par-là aussi s’auto-détermine et se détermine collectivement. En effet chacun se détermine librement en choisissant un jour de frapper à la porte du temple et de demander la Lumière.  Nous accueillons chaque profane dans une réception également libre. Contrairement à ce que beaucoup pensent, notre idéal n’est pas d’exclusion ou d’élitisme, mais de participation, de lente métamorphose, de conservation, puis de construction. Disons que de nos broussailles nous aimons faire des jardins : ordo ab chao. Nous accompagnons le temps, véritable athanor alchimique. Ainsi faisons-nous du passé en puisant nos racines dans notre tradition, du présent en enrichissant nos tenues régulières de nos travaux, et de l’avenir dans l’accueil régulier de nouveaux frères pour l’accomplissement d’hommes nouveaux dans leur idéal. En effet  quelque chose ne vaut, dans la durée du temps, que s’il y a transformation et  seulement s’il porte témoignage sous de nouvelles figures, ou de nouveaux langages, comme un vin nouveau que l’on met dans de nouvelles outres.

– II Chez nous, d’une certaine manière, le Verbe se fait chair :

Nous somme redevenus des hommes libres, c’est à dire « des hommes morts aux préjugés du vulgaire et nouveaux nés à une vie nouvelle que nous a conféré l’initiation ». Est-ce une simple formule ou une réalité ? C’est en fait à chacun de nous d’en décider et c’est ce qui détermine profondément chacun de nous, individuellement puis collectivement jusque dans la vie profane. Les neuro-physiciens comprennent aujourd’hui combien les intentions et les attentes jouent un rôle fondamental pour façonner et diriger notre expérience consciente.

Si nous sommes des hommes « nouveaux » notre regard et notre vision changent aussi. Nous avons en effet reçu la Lumière. Et c’est sous le faisceau de cette Lumière que nous agirons peu à peu différemment. Dans les Anciens Devoirs on peut trouver par exemple la recommandation suivante : « vous vous montrerez aimants et loyaux l’un envers l’autre ». L’impact d’une telle attitude, si elle était généralisée par un groupe, pourrait avoir un impact non négligeable à tous les niveaux d’une société. Les textes fondateurs de la franc-maçonnerie, en mettant de côté les influences religieuses de l’époque, établissent clairement une vision plus juste des rapports entre tous.

Dans le manuscrit Dumfries (1710),  il est écrit : « Ce sont là des devoirs généraux auxquels tout maçon doit se tenir… Il est fortement souhaitable que ceux-ci les conservent soigneusement  dans leur cœur, leur désir, et leurs inclinations. En faisant ainsi il se rendront eux-mêmes réputés aux yeux des générations futures ». Sans dire, pour l’heure que nous préfigurons tel type de société plutôt qu’un autre, nous pouvons cependant reconnaître dans nos structures, notre organisation globale, les sujets sur lesquels nous travaillons, que nous participons d’une certaine vision de la vie. Nous y reconnaissons nos choix. L’esprit du Convent de Lausanne témoigne en soi du rejet de tout dogmatisme, d’un esprit qui respecte le libre arbitre de chacun et l’acceptation d’un seul axiome : l’existence d’un Principe Créateur. En cela Lumière, Esprit et Liberté constituent les fondements de notre Rite. Il est difficile d’admettre que des hommes baignant par choix dans l’eau de ce genre d’idées de cherchent pas à en teindre leurs actes quotidiens.

Pour nous le Chemin initiatique est non seulement une vision éclairée globale de la  société qui nous laisse augurer petit à petit d’évolutions progressives dans le monde profane, mais c’est aussi une organisation de nos actions et un fonctionnement de notre communauté. En nous abritant ainsi  sous la devise « ordo ab chao » nous acceptons le principe certes symbolique d’un ordre dans l’agencement phénoménologique du monde, qui témoigne en partie d’un fonctionnement et d’une organisation. L’ordonnancement de nos tenues, les prises de paroles, les responsabilités des officiers, la répartition de l’espace et du temps selon des colonnes, des points cardinaux, le rôle de la Lumière, nos travaux en eux-mêmes révèlent un parti pris dans la gestion de nos énergies intérieures et extérieures, et d’une volonté de la maîtrise de l’espace et du temps. Pour reprendre une formule de notre frère Yves Litzellmann dans un de ses articles : « la tradition, en soi, est chose vivante puisqu’elle s’élabore à même la vie, elle se transmet en formulations gestuelles ou orales, porteuses de vérité concrète et guides pour l’action ».

Enfin, comme il l’a été maintes fois souligné, je cite Hubert Greven: «  Le REAA est le Rite d’un ordre initiatique dont l’unique objet est la transformation de l’homme… ».  En effet chemin initiatique, par le truchement du Rite Ecossais Ancien et Accepté a le mérite de faire un autre homme. Cet homme n’est pas changé. Il se change d’année en année, de degré en degré. Qui est et qu’est-ce que cet autre?

A la manière de Gérald Edelmann qui écrit dans son livre « comment la matière devient conscience » qu’il faut reconnaître leur place aux valeurs dans un monde faits, nous disons notre frère est un homme qui a reçu la Lumière. Cela n’apprend rien en soit à celui qui ne le vit pas, mais cette Lumière est sensée éclairer chacun de nos actes, chacune de nos pensées et donc influence notre vie d’aujourd’hui et celle de l’avenir. L’initié peut ou non s’initier pour lui-même, mais une fois la tenue terminée il se retrouvera  inévitablement dans le monde profane pour « achever à l’extérieur l’œuvre commencée dans le temple ». Un homme qui tente d’aller au-delà de ses préjugés ne réfléchit pas à l’avenir de la même manière que celui qui n’en a pas conscience.

Autre évidence : Un homme qui tente d’être équitable, franc, loyal, sincère ne prépare pas le même avenir que celui qui ne l’est pas.

Un homme, qui dans sa relation aux autres essaie de s’inspirer du sentiment d’équité, vise au nivellement des inégalités pour élever sans cesse l’état moral et matériel des individus et de la Société toute entière ne construit pas les mêmes fondations que celui qui négligent ces invitations. En ce sens le choix d’un Chemin initiatique et de sa mise en application dans le quotidien préfigure bien une espérance quant aux capacités positives des hommes à s’entendre, œuvrer en commun à un avenir commun à l’avènement duquel ils se dévouent. Dès lors si chemin initiatique il y a, il est en effet intérieur en chacun de nous, et ainsi il agit en nous dans notre calme intérieur retrouvé ou acquis, dans l’abandon provisoire ou prolongé de notre ego, dans le recul que nous prenons quant aux dimensions souvent médiocres de la vie profane. Par là nous nous redressons en nous pour mieux agir au dehors une fois chaque tenue close.

Il faut oser le dire et c’est tout à l’honneur de ceux qui nous ont précédés, ou de ceux qui sont aujourd’hui franc-maçon, que de travail invisible avons-nous tous fait dans un esprit de tolérance, de partage, de vision fraternelle, de connaissance symbolique ? Quels résultats innombrables et inconnus ont été acquis à ce jour grâce au respect et la mise en œuvre de notre rite. Combien d’entre nous, d’entre vous, sont devenus meilleurs, plus droits, plus fraternels depuis qu’ils sont devenus les ardents et dignes représentants du REAA. Enfin, d’avoir nombreux travaillé à renoncer au vice pour pratiquer la vertu n’a-t-il pas ici et là et au gré des années voire des siècles peu ou prou contribué à rendre nos sociétés difficiles ?

Ainsi qu’il est souligné dans un n° d’Ordo ab Chao : « Tous ceux qui mettent tout leur cœur à vivre les principes du rite s’illuminent intérieurement et extérieurement par leur réalisation… car ce rite loin de nous contraindre nous fait exister; l’initié est un nouvel homme qui se réalise dans l’accomplissement de l’ouverture d’esprit que lui donne la pratique du rite » et c’est en ce sens que je fais mienne cette évocation: chez nous, d’une certaine manière, le Verbe se fait chair : en ce sens que nous nous efforçons de mettre en pratique par l’Art Royal, ce que nous évoquons dans notre Rite. Dès lors notre recherche de la Vérité ne peut laisser l’avenir indifférent.

Pour citer Patrick-André Chéné : «  la force de cette voie (la voix initiatique) est son caractère moderne, certes, adaptée à l’homme contemporain, mais ancrée dans ses racines dans nos traditions, notre histoire, c’est histoire de l’humanité gravée en nous, et ayant par ce fait force d’universalité. La conscience du franc-maçon animée d’une intention vraie, percevra ainsi la dimension des objets et des êtres dans leur présence au quotidien» car l’aptitude à l’objectivité extérieure se mesure à l’aptitude du dialogue interne » (Jung : l’Ame et le Soi)

III  C’est dans le cœur de l’homme et nulle part ailleurs, que se décide son avenir.

La franc-maçonnerie, dans son Chemin initiatique invite l’homme à se réinventer en se forgeant un devenir. Et pourquoi un devenir ? Tout simplement parce que la Vie vit et parce que tout en nous du corps à l’esprit est évolution. Cette évolution vibre dans nos gènes. Dès lors, il vaut mieux pour nous en avoir la maîtrise. C’est précisément ce à quoi nous travaillons dans nos ateliers « par le perfectionnement graduel de nous-mêmes ». Je ne crois pas que nous répétions inlassablement et sans efficacité des gestes et des discours immuables. Même sans public le discours influe sur l’acteur qui ne joue que pour lui-même. C. G Jung écrit dans l’Ame et la vie : « L’être humain croit avec la grandeur de sa tâche… » et rajoute … pourvu qu’il s’en donne les moyens ».  Notre frère Jean-Pierre Papon souligne : « le RÉAA en Occident, propose une approche de la connaissance de soi qui ne dépend pas d’une préalable adhésion à un système de croyance ou d’éthique, mais qui pourtant est susceptible de conférer un sens à l’univers et à notre vie. »

En travaillant sur nous, il s’agit bien d’œuvrer pour le monde. Mais ne nous y trompons pas, le Chemin initiatique n’est pas le but, il est la route vers… un autre monde, donc un autre nous-mêmes puisque nous en serons les acteurs, les figurants et les auteurs. Alors un sens. D’abord celui de l’Occident vers l’Orient, vers cette Lumière du prologue de l’Evangile de Jean, la lumière pour les hommes, pour qu’elle devienne justement sur le Chemin initiatique la lumière des hommes, pour les meilleurs d’entre nous. Par là nous allons vers le sens et nous devenons sens pour les autres en « élevant nos consciences et nos cœurs en fraternité ».

Eclairés nous devons aussi agir dehors selon ce que dis notre rituel de fermeture « Que la Lumière qui a éclairé nos travaux continue de briller en nous pour que nous achevions au dehors l’œuvre commencée dans ce Temple, mais qu’elle ne reste pas exposée aux profanes ». En quoi ce que nous faisons dans nos ateliers est-il l’amorce d’une action dans le monde profane ? Pour bon nombre de profanes ce que nous faisons dans le temple ne les concerne pas. Nous, nous devons au contraire nous sentir tout à fait concernés par notre apport dans le monde profane : pour contribuer à ce que la Paix règne sur la terre, que l’Amour règne parmi les hommes, que la Joie soit dans les cœurs !  

Certains diront que c’est faire preuve de naïveté que de parler ainsi. J’y vois pour ma part tout le pari de la démarche initiatique du maçon. Si nous lisons ces lignes sur un plan seulement symbolique elles perdent leur substance. Car la Paix, et l’histoire du monde nous l’a assez montré, combien il est crucial pour chacun de nous d’en être d’ardents contributeurs, puis les acteurs quotidiens. Car l’amour, décliné sous toutes ses formes, que nous portons aux autres, quels qu’ils soient contribuent à les rendre meilleurs et installe les respects et la tolérance. En d’autres termes nous pouvons ainsi montrer une alternative à la haine qui est dévastatrice, séparatrice et venimeuse. Quant à la Joie dans les cœurs, un éclat de rire de n’importe quel enfant en ce monde témoigne de notre responsabilité à en créer le cadre salvateur.

Réussir ? Peut-être, espérer sûrement, comme l’aurait dit Guillaume d’Orange. Car on ne peut vibrer de Lumière comme nous le faisons sans partout et toujours propager son éclat dans tous les lieux sombres des hommes. Nous devons incarner l’espérance. Encore un mot dirait peut-être un profane. Et pourtant, c’est peut-être dans ce mot-là que réside toute la puissance de notre devoir de maçon, parce qu’il aide à ne jamais renoncer en disant : au bout du Chemin, au bout du chemin initiatique, il y a un possible auquel nous voulons chacun, à notre manière contribuer et travailler dans nos ateliers respectifs. Je ne vois pas d’autre état d’ouverture que l’espérance pour nous accompagner à chaque tenue, chaque année, en accueillant.

En guise de conclusion :

Dans son Discours de 1737 Ramsay s’exprime ainsi !

« C’est pour faire revivre et répandre ces anciennes maximes prises dans la nature de l’homme, que notre société fut établie. Nous voulons réunir tous les hommes d’un esprit éclairé et d’une humeur agréable, non seulement par l’amour des beaux-arts, et encore plus par les grands principes de vertu, où l’intérêt de la confraternité devient celui du genre humain entier, où toutes les nations peuvent puiser des connaissances solides, et où tous les sujets les différents royaumes peuvent, vivre sans discorde … »