(entre l’être suprême jeanne d’arc et Victor Hugo !)

« Tu frappes à la porte de la sagesse, une voix demande :
qui est là ?
Tu réponds : Moi. Et la porte ne s’ouvre pas.
Tu frappes à la porte de la sagesse, une voix demande :
qui est là ?
Et tu réponds encore : Moi. Ne soit pas étonné si la porte ne s’ouvre pas.
Tu frappes à la porte de la sagesse, une voix demande :
qui est là ?
Tu hésites mais tu réponds : Toi. Enfin, la porte s’ouvre et tu entres dans la sagesse »
Message de Sagesse caodaïste

La Franc-Maçonnerie, du fait de sa naissance dans le contexte de la Réforme protestante (Anglicane et Calviniste à la recherche d’un modus vivendi, à l’exclusion des autres dénominations à ses débuts), sera toujours en porte-à-faux avec la question religieuse : soit un rationalisme et un anticléricalisme virulents, soit une orientation spirituelle qui ferait considérer l’Institution comme un groupe répondant à une orientation cléricale. Pour échapper à ce dilemme, la Maçonnerie se lancera dans plusieurs aventures de création et d’accompagnement de véritables nouvelles Eglises, ou sectes, qui disparaîtrons ou se poursuivrons jusqu’à nos jours.

Les deux exemples connus, sont la création des Théophilanthropes durant la Révolution Française de 1789 qui disparaîtra avec l’accession au pouvoir de Bonaparte et le soutien de la mise en place des caodaïstes, troisième religion au Vietnam durant le temps de la colonisation française et toujours vivante aujourd’hui, tant au Vietnam que dans les différentes diasporas vietnamiennes, avec une participation de membres européens, très souvent Maçons ou proches de la Maçonnerie. C’est à cette dernière création que nous allons nous intéresser.

I- D’UN BOUDDHISME RENOVE, DU SPIRITISME ET DE LA FRANC-MACONNERIE, LA NAISSANCE ET LE PASSAGE SUR LES FONDS BAPTISMAUX D’UNE NOUVELLE RELIGION.

Il est intéressant pour nous de constater qu’au Vietnam, dans les années 1920, la naissance d’un grand nombre de sectes, à partir du spiritisme, du nationalisme vietnamien et de la présence de plus en plus affirmée de courants marxistes. Par rapport au caodaïsme, sa naissance est due à une évolution sociologique importante : la création d’une classe moyenne indigène, scolarisée, occupant des fonctions administratives dans l’empire colonial et aspirant plus à une promotion égalitaire qu’à l’indépendance, avec une volonté d’une spiritualité unifiée et tolérante, tout en conservant les différences entre ces courants.

C’est sur la base du spiritisme que le caodaïsme va se constituer. A cela rien d’extraordinaire : existe depuis longtemps un spiritisme vietnamien extrêmement puissant, inter-religieux, qui va être renforcé par tout un courant spirite européen qui est l’un des résultats de la première guerre mondiale et son cortège de défunts avec lesquels se fait le désir de communiquer. Y compris dans la Maçonnerie où ce courant était représenté de façon forte, tant en France qu’au Vietnam. La relation entre les deux structures va très vite s’opérer à partir de l’appartenance laïque du milieu administratif commun et souvent par opposition aux colons qui bloquent toute évolution et sont les soutiens d’un catholicisme intransigeant, alors que l’immense majorité de la population est bouddhiste. Les loges militaires vont soutenir également l’Église naissante en comprenant qu’elle n’est pas hostile fondamentalement à la France, et par nature anti-communiste. Donc, une étrange naissance sous le patronage de la Maçonnerie, du spiritisme et des services de renseignements français !

Ce fut au début de l’année 1926 (« Binh Dân ») que fut fondé le caodaïsme, bien qu’existaient déjà des cercles médiumiques qui s’en rapprochaient auparavant. Mais, depuis 1919, un homme, Phu Ngô Van Khieu, se passionna pour le spiritisme lié au taoïsme. Avec de jeunes médiums, il évoquait les esprits supérieurs (« Cao-Tien »). Parmi les esprits contactés, s’en trouvait un qui se nommait Cao Daï. Cette évocation des esprits était quelque chose de courant dans le milieu des fonctionnaires annamites, comme l’était l’horoscope dans le peuple avec, pour les deux groupes sociaux, un enracinement dans le culte des ancêtres. Phu Ngô Van Chieu était délégué administratif, en 1919, au poste de Phu Quoc, île située dans le golfe de Siam. Fait très intéressant, il sera affecté ensuite au deuxième bureau du gouvernement de Cochinchine, ce qui ne sera pas sans conséquences sur la nouvelle religion durant l’histoire à venir du Vietnam.

Le nom de Cao Dai, découvert dans les séances de spiritisme, étonna les personnes présentes, mais Phu Ngô Van Chieu crut y reconnaître un surnom de Dieu qu’il convenait de représenter sous une forme tangible : Cao Daï lui donna l’ordre de le représenter par un œil symbolique au sein d’un triangle. Bien entendu, la copie du symbole du Grand Architecte de l’Univers est évidente ! Bientôt les fonctions administratives de Phu Ngô Van Chieu le rappelèrent à Saïgon où il fit des adhérents à la foi nouvelle, groupe recruté dans les milieux occultistes locaux. Le 24 décembre 1925, à l’occasion de noël, Cao Daï, l’ « Être Suprême », se révéla aux spirites, en langue annamite.

Phu Ngô Van Chieu, devenu médiateur entre les hommes et Cao Daï, était un produit typique du fonctionnaire indigène installé par l’administration coloniale française. Il était né le 28 février 1878 à Cholon-ville (« Binh Tay ») dans un milieu modeste et devient boursier au collège de Mytho. Au bout d’un travail forcené, il passe avec succès le concours de secrétaire du gouvernement, ce qui était alors le couronnement des études complémentaires franco-indigènes et la reconnaissance de la fidélité au gouvernement français. De 1899 à 1902, il est affecté au service de l’immigration. Passionné de religion et de spiritisme, il rejoint alors un groupe de jeunes bouddhistes qui avaient l’habitude de « faire tourner les tables ».

Après la révélation de Cao Daï, une autre conversion va avoir lieu : celle de Lê Van Trung, ancien mandarin cochinchinois, membre du conseil de gouvernement et spirite à l’occasion. Cao Daï, le « Grand Maître », par le truchement des médiums ; va le désigner pour devenir le Pape du caodaïsme, alors que Phu Ngô Van Chieu, habitué à la solitude, va se tenir à l’écart d’un mouvement qui, sortant de son cercle habituel, va devenir très rapidement une religion locale importante : les oratoires caodaïstes vont se répandre à Cholonville, Congtoc, Lôcgiang, Tândinh, Thuduc et Cântho. Deux médiums sont affectés à chaque oratoire pour recevoir les enseignements du Grand Maître.

Le 7 octobre 1926, vingt-huit dirigeants du caodaïsme, soucieux de se maintenir dans la stricte légalité, feront une déclaration officielle adressée au gouverneur de Cochinchine. A cette déclaration était jointe une liste d’adeptes comportant la signature de deux cent quarante-sept présents à la cérémonie ayant consacrée la naissance officielle du caodaïsme. Les autorités coloniales françaises verront favorablement la naissance de ce mouvement religieux issu des élites et cadres intermédiaires qu’ils sont en train de mettre en place et qui apportent leur soutien au régime colonial. De surcroît, la naissance de cette croyance et de son soutien est une manière de combattre l’influence de l’Église Catholique puissante dans le nord et le bouddhisme avec ses tendances nationalistes et, enfin, les groupes marxistes qui s’installent peu à peu dans les milieux universitaires en France ou sur place. Le renseignement français militaire va y voir un intérêt direct pour faire barrage aux influences anticoloniales et, les mouvements laïques, où la Franc-Maçonnerie joue un rôle capital, va apporter son soutien et ses conseils à la religion naissante, et ainsi en être l’un des éléments fondateurs dans l’esprit. Maçonnerie où est encore bien présente des courants spirites et un anticléricalisme virulent. Certains Maçons français vont s’y joindre et militer pour une plus grande ouverture des loges aux vietnamiens, surtout ceux qui sont membres du caodaïsme, constituant ainsi un pont entre les deux structures, allant pour certains Maçons jusqu’à considérer que le caodaïsme soit une sorte d’Eglise asiatique de la Maçonnerie qui met à l’honneur les religions mais aussi les hommes et les femmes célèbres, comme Victor Hugo, spirite, et Jeanne d’Arc !

Les dirigeants de la « Grande Voie » vont organiser trois missions de propagande à l’intérieur du pays : une pour les provinces de l’est, une pour celles du centre et une pour celles de l’ouest. En moins de deux mois, plus de vingt mille personnes, parmi lesquelles de nombreux notables, vont se convertirent. La fête de l’avènement du caodaïsme eut lieu les 14,15, et 16 du dixième mois de l’année Binh Dan (18,19 et 20 novembre 1926) dans la pagode Tu-Lam-Tu, située à Gô-Ken (Tây-Ninh). Le Gouverneur Général de l’Indochine ainsi que les grands fonctionnaires européens y furent invités. On y remarquait aussi la présence du capitaine Monet, connu comme spirite. Les loges maçonniques dans l’armée encouragèrent la naissance de cette nouvelle religion qui, d’une certaine façon, présentait un rempart contre les séditions possible. Le renseignement lui fut particulièrement favorable ! Ce fut durant la fête d’installation que furent promus le sacerdoce caodaïste et le nouveau code religieux. En mars 1927, le « Saint-Siège » du caodaïsme va être installé au village de Long-Thânh dans la province de Tây-Ninh, sur une surface de cent hectares. Le choix de ce lieu est, théoriquement, dicté par l’Esprit Supérieur, malgré l’opposition virulente de certains milieux, catholiques notamment. A cette époque, le caodaïsme compte un demi-millier d’adeptes et à qui il veut offrir le perfectionnement dans la « Grande Voie », en ayant en perspective le bien moral et spirituel de l’humanité.

II- EVOLUTIONS ET DERIVES.

Comme souvent dans l’évolution d’un mouvement religieux, la belle unité de départ va se fissurer et des scissions vont avoir lieu : « La religion de la Vraie Vérité », en 1930, et « L’Union de toutes les sectes caodaïstes », en 1934, par exemple. En fait, les statistiques, montreront qu’en 1948 existaient onze sectes de la communion caodaïste ! Les diverses sectes vont constituer des temples à leur tour et prendre des titres comme « Cardinal Législatif » ! Des troubles éclateront entre les différents groupes et c’est ainsi que, très vite, vont se mettre en place des services d’ordre qui, peu à peu, constitueront la future armée caodaïste. Les autorités françaises ne verront pas de façon négative la constitution de cet embryon d’armée, car elle assure l’ordre dans les régions qu’elle contrôle et n’a aucune velléité subversive. D’autre part, les gouvernements de gauche en France, radicaux et socialistes, faciliteront très largement la mise en place du caodaïsme par hostilité aux missions catholiques et par sympathie pour les idées religieuses, philosophiques et libérales proches de la Franc-Maçonnerie. Souvenons-nous qu’il s’est passé la même chose en Algérie où, paradoxalement, l’Islam sera encouragé par les administrateurs laïcs pour faire barrage à l’Église catholique. Ces sympathies laïques et maçonniques seront un handicap pour les caodaïstes quand, après la défaite de 1940 et le début de l’occupation japonaise de l’Indochine en accord avec Vichy et l’amiral Decoux, nommé par Pétain sans pouvoirs réels, va restaurer l’influence de l’Église catholique du nord, au détriment des bouddhistes majoritaires, des caodaïstes et autres sectes. Cela aura deux conséquences indirectes : soit une collaboration avec le Japon vers lequel il convient de se tourner pour être « plus asiatique », soit rejoindre les maquis communistes qui commencent à s’organiser sérieusement, soutenus par la Chine de Mao Tse Tung et de certains courants américains anti-colonialistes ou visant le remplacement des Français en Indochine. L’amiral Decoux fait fermer les sanctuaires de Tây-Ninh et des autres provinces et fait déporter aux Comores les dirigeants caodaïstes. Jusqu’en 1945, les Japonais vont encourager la levée de troupes chez les caodaïstes, sans grand succès d’ailleurs.

A la libération, les caodaïstes vont être rejetés provisoirement par le nouveaux gouverneur, Thierry d’Argenlieu (1), nommé par le général de Gaulle. Mais, devant l’amplitude des mouvements révolutionnaires, le rôle des caodaïstes va revenir à l’honneur : pour contrôler certaines régions, les Français vont s’appuyer sur eux, comme ils le feront avec les catholiques du nord ou les Hoà Haho (2). L’artisan de l’utilisation de courants minoritaires, et souvent violemment opposés, contre les communistes sera le général Raoul Salan. Dans ses mémoires (3) il écrit : « Je sais que les sectes ont tendance à exagérer et qu’il devient indispensable de réfréner leurs appétits.Les Hoà Hao tiennent les riches provinces de Chau Doc, Long Xuyen et Can Tho, au sud du Bassac, bras du Mékong, les caodaïstes assurent l’ordre dans les provinces de Tay Ninh et de Gia Dinh au nord-ouest de Saïgon, tandis que les Binh Xuyên (4) protègent Saïgon-Cholon et la route du cap Saint-Jacques. Les sectes nous aident et j’en ai encore besoin sur le plan militaire. Des accords ont été passés et je veille à ce qu’ils demeurent valables. C’est au militaire français que les sectes obéissent, car il les paie, les habille, les arme. Ce que réclame le président Huu (5), l’absorption pure et simple par ses services, et même l’élimination, ne saurait se concevoir en ce moment. Il faudra bien que le gouvernement vietnamien digère les sectes, mais les détruire serait une faute car elles sont farouchement anti Viet-Minh. Je m’oppose à toute intervention brutale et, en accord avec le gouverneur général Gautier, je décide d’accroître la surveillance dans le seul domaine militaire où j’ai des moyens de pression. Un plan d’action est mis au point avec mes grands subordonnés qui sera appliqué par ma mission de contrôle et de liaison »

Dans les zones contrôlées par les caodaïstes, le Viet-Minh n’aura qu’une influence négligeable. Après Diên Bien Phu, les caodaïstes, du fait de leur principale implantation géographique, vont jouer un grand rôle politique. Les Français vont mettre en place l’Empereur Bao Daï, qui tient à préserver l’unité de l’Indochine sera impuissant contre les personnages qui manifestent une hostilité très nette pour les caodaïstes et ce qu’ils représentent, en sachant qu’ils sont un atout pour l’équilibre de la situation. Leur ennemi mortel est Ngô Dinh Diêm (6), mandarin catholique, hostile aux Français et pro-américain. Le projet de liquidation des sectes, acte particulièrement aveugle, va amener à la défaite : elles représentaient près de deux millions de personnes farouchement anti Viêt-Minh et leur formation avait contribué à la pacification du sud. Les Américains, à partir de 1965, vont mettre en marche leur immense machine de guerre, mais vont laisser carte blanche à Diêm, totalement ignorants de la subtilité de la situation vietnamienne.

Les caodaïstes vont être persécutés avec violence. L’un des bras séculiers de cette lutte sera Nguyên Huu Tho, avocat, ex-ministre délégué à la présidence sous Diêm (1954-1957). Il fera exiler le pape caodaïste Pham Cong Tac qui mourra au Cambodge, mais il changera de camp et deviendra président du Front de Libération Nationale. Il échappera par miracle à un attentat perpétré dans la région de Chodoc. Des persécutions auront lieu aussi contre les Hoà Hao et les bouddhistes majoritaires dans le pays. L’une des conséquences, devant le danger qu’ils courraient, fut que de nombreux caodaïstes furent obligés soit de s’exiler soit de se joindre aux révolutionnaires, en apportant leurs compétences et. Nous pouvons constater que les sectes eurent, jusqu’à Diêm, une bonne efficacité. Ce qui amènera à tenter de poursuivre ces exemples indochinois par l’armée, dans la création des Harkis en Algérie. Mais ceci dans un contexte totalement différent, face à un peuple qui avait une culture religieuse globalement semblable.

III-ALORS LE CAODAÏSME ET LA FRANC- MACONNERIE ?

Très vite, dès la naissance de la nouvelle religion, les Maçons seront intéressés par sa philosophie. Un certain nombre y adhéreront, tandis que des vietnamiens vont rejoindre la Maçonnerie. Un délégué français, Gabriel Godron, sera même choisit comme représentant du caodaïsme en France et de nombreux lieux de culte vont s’ouvrir dans l’hexagone, là où vivent des communautés vietnamiennes. Le caodaïsme est présent également dans le monde entier, au gré des déplacements de populations indochinoises. Il est toléré dans sa pratique au Vietnam actuel par un gouvernement qui connaît les influences commerciales et politiques de ce groupe religieux à-travers le monde !

La doctrine caodaïste se veut concilier toutes les sensibilités religieuses, mais aussi à s’adapter à tous les degrés de l’évolution spirituelle :

1° Au point de vue moral, elle rappelle à l’homme ses devoirs envers lui-même, sa famille, la société qui est une famille élargie, puis envers l’humanité qui est la famille universelle. Cet aspect amenant, bien entendu, la pratique de la tolérance.

2° Au point de vue philosophique, elle prêche le mépris des honneurs, de la richesse, du luxe, pour chercher dans la spiritualité la pleine quiétude de l’âme. La liberté de conscience est aussi une croyance de base.

3° Au point de vue cultuel, elle demande la reconnaissance d’un Principe fédérateur, que le concept de G.A.D.L.U maçonnique peut le mieux à qui ressembler. Il est symbolisé par le triangle, symbole de la perfection et de la composition des énergies divines dans lequel figure « l’oeil ardent de l’Eternel ».

4° Au point de vue spirituel, elle confirme, d’accord avec d’autres religions et avec les systèmes de philosophie spiritualiste, l’existence de l’âme.

5° Au point de vue initiatique, elle communique à ceux de ses adeptes qui en sont dignes, les enseignements qui leur permettront d’accéder à une forme de sagesse intérieure et extérieure, qui se traduit par la fraternité humaine et le respect de la nature sous toutes ses formes.

Le rituel caodaïste est riche et complexe, laissant une place importante à la méditation et au silence. Gabriel Gobron, dans son ouvrage (7) résume les buts du caodaïsme en écrivant : « Sur ce terrain splendide de la fraternité humaine, les disciples du Christ et les fils d’Hiram, les adeptes du Bouddha, de Confucius, de Lao Tseu et les fervents de la théosophie, du spiritisme, de l’occultisme, se rencontrent unis dans leur volonté commune de construire le Temple de l’Humanité ». Noble perspective mais lourde tâche !

Nos Frères vietnamiens et quelques vieux nostalgiques de l’Indochine fréquentent toujours nos loges et le caodaïsme. Ils entretiennent la flamme de cette étrange rencontre…

NOTES

(1) L’amiral Georges Thierry d’Argenlieu (1889- 1964) : combattant de la France Libre, il sera nommé, par le général de Gaulle, Haut-Commissaire en Indochine Française (1945-1947). Catholique convaincu (il appartient à l’ordre des Carmes) il va mettre en œuvre un soutien très mal jugé par l’administration laïque du Vietnam et soutenu par les colons qui sont ralliés au catholicisme. Cette situation amènera les milieux laïcs et maçonniques au soutien du caodaïsme. De retour en France après son échec de réimplantation de la France et l’erreur politique grave du bombardement d’Haïphong, il se consacrera à sa vie religieuse monacale. Il avait réputation d’être dur pour les autres et pour lui-même : on le disait porteur d’un cilice !

(2) Hoà Hao : Secte basée sur le bouddhisme populaire, fondée en 1939 par Huynh Phu Sô (1919-1947). Le Viet Minh considérera le « bonze fou » comme un dangereux illuminé et il sera exécuté par eux. La secte continue à fonctionner dans le Vietnam actuel.

(3) Salan Raoul : Fin d’un Empire. Tome II. Le Viêt-Minh mon adversaire. Paris. Ed. France-Empire. 1971.

(4) Binh Xuyên : Secte fondée dans les années 1920, difficilement qualifiable : Confrérie, action politique, ou groupement semi-religieux ? Les membres s’appelaient « Frères » et respectaient un code d’honneur. Ils jouèrent un rôle politico-militaire durant les guerres vietnamiennes et l’Empereur Bao Dai confia à l’un des membres la direction de la Sureté. Bien entendu, Diêm va s’attaquer à eux pour les détruire et ce, avec l’appui de la CIA. Voulant jouer la division il proposera aux caodaïstes et Hoà Hao leur aide. Ce qu’ils refuseront par solidarité entre les sectes.

(5) Nguyên Huu Tho (1910-1996) : Ministre de la République du Vietnam (1969-1976), il deviendra Président de l’Assemblée Nationale de 1981 à 1987. Il est intéressant de noter que son ralliement au régime communiste après sa collaboration temporaire avec Diêm et sa persécution des sectes ne soit pas mentionnée par le gouvernement officiel actuel !

(6) Ngô Dinh Diêm (1901-1963) : Premier Ministre de la République du Vietnam de 1954 à 1955. Il deviendra Président de la République en 1955. Très largement soutenu par les Américains au départ, ces derniers seront obligés de l’évincer face à son comportement dictatoriale et sa volonté d’imposer le catholicisme contre les communistes, le bouddhisme et les sectes. Il sera assassiné le 2 novembre 1963 à Saïgon.

(7) Gobron Gabriel : Histoire et philosophie du caodaïsme. Paris.Ed. Dervy. 1949. (Page 1456)

BIBLIOGRAPHIE

• Ouvrage collectif : Regards sur l’Indochine. Paris. Association des auditeurs du Centre des hautes-études sur l’Afrique et l’Asie modernes (ARRI). 2004.
• Brocheux Pierre : Indochine, la colonisation ambigue. Paris. Ed. La Découverte. 2004.
• D’Ainval Christiane : Les belles heures de l’Indochine française. Paris. Ed. Perrin. 2001.
• Dalloz Jacques : Dictionnaire de la guerre d’Indochine. Paris. Ed. Armand Colin. 2006.
• D’Argenlieu Georges Thierry : Chroniques d’Indochine : 1945-1947. Paris. Ed. Albin Michel. 1985
• Goscha Christopher : Indochine ou Vietnam ? Paris. Ed Vendémiaire. 2015.
• Greene Graham : Un Américain bien tranquille. Paris. Ed. 10/18. 2003.
• Joyaux François : Nouvelle histoire de l’Indochine française. Paris. Ed. Perrin. 2022.
• Meyer Charles : La guerre d’Indochine. Paris. Ed. Tallandier.1999.
• Namba Chizuro : Français et Japonais en Indochine (1940-1945). Propagande et rivalité culturelle. Paris. Ed. Karthala. 2012.

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Le 5ème degré de Maître Parfait apporte la solution au problème de la quadrature du cercle ainsi posé :
Frère Inspecteur, êtes-vous Maître Parfait ?
J’ai vu les trois cercles enfermant le cube sur les deux colonnes :

« Je connais le cercle et sa quadrature ».

Rappelons-nous d’abord que notre réception sous le Laurier et l’olivier marque et symbolise une reconnaissance qui résonne dans l’éternité : en passant de l’équerre au compas, nous avons été invités à basculer dans la dimension métaphysique, ontologique de ce que nous sommes « en Vérité ».

Nous ne pouvons donc plus nous satisfaire de « Savoir » mais sommes résolus au plus profond de nous et dans le plus Grand secret à CONNAÎTRE ! A nous CONNAÎTRE !!! Nous nous en glorifions car nous réalisons enfin que tel est notre seul et vrai DEVOIR !

De même, nos larmes versées sur la perte de notre respectable Maître Hiram n’est pas une fin en soi, bien au contraire, la dramatisation de cette perte provoquée par l’égarement des trois mauvais compagnons nous exalte à activer la clé d’ivoire dans la serrure de ce que nous percevons tout au plus.

L’organisation funéraire du 5ème degré nous invite maintenant à tracer géométriquement les plans d’un champ de conscience qui nous était encore caché car bien au-delà de la simple raison, d’un simple savoir spéculatif, il ne s’agit pas d’une démarche intellectuelle, d’une maîtrise illusoire par des calculs mathématiques, de forger des dictats conceptuels théoriques, idéologiques ou dogmatiques.

« Tu pensais avoir compris ! Eh bien tu n’avais rien compris ! Voilà ton Devoir !

Voilà ce que tu dois chercher ! Ce que tu vois n’est pas ce qui est ! Ce qui est n’est pas ce que tu crois ! Ce qui est, est tel que tu es ! Connais-toi toi-même et suis ton Devoir !

Être en quête de la parole perdue et rassembler ce qui est épars nécessite d’opérer un travail sacré sur un cœur qui à ces raisons et que nos simples raisons ne peuvent qu’ignorer, le royaume de l’équerre n’étant en fait qu’un reflet du royaume du compas.

La mise en scène rituelle des funérailles d’Hiram consiste en un plan opératif interpelant notre conscience. Il s’agit ainsi de l’explorer et le méditer pour en saisir l’analogie spéculative qui pour moi est la suivante :

Le REAA nous appelle à nous extraire symboliquement du carré de notre enveloppe matérielle pour accéder au cercle de l’esprit.

Nous, Maitre Parfait, devons témoigner « en personne » de cette expérience, traduisant ainsi le cheminement de notre conscience en le reproduisant dans des tracés géométriques, qui d’étapes en étapes finissent par former un plan d’accès, et dont les dimensions retrouvent les justes mesures de notre ontologie.

« Que nul ne rentre ici si il n’est pas Géomètre ! » « A Seigneur mon Dieu ! » nous percevons bien que la Géométrie pythagoricienne nous invite, par la puissance de sa portée symbolique, bien au-delà du simple calcul rationnel, dans les cieux microcosmiques de notre propre temple intérieur, dans notre véritable Chair au combien sacrée.

« Connaître le cercle et sa quadrature » ne s’explique pas, ne se calcul pas mais implique de vivre un véritable processus alchimique dont le principe nous est la fois immanent et transcendant, et que la Géométrie matérialise. Spiritualiser la matière et matérialiser l’esprit pour retrouver en nous la perfection et la seule

Gloire de la chose UNE ! En pratiquant l’Art Royal, il s’agit de réaliser notre

Chef d’œuvre, c’est-à-dire accomplir l’œuvre alchimique par « excellence » !

Ré-immerger symboliquement dans le processus de création du GADLU lors de notre initiation, puis guidés par les Trois Grandes Lumières à la reconstruction de notre conscience, celle-ci nous a invités à passer du monde limité du tangible au vaste monde de la pensée et de l’action.

Invités à nous perfectionner dans cette autre dimension parce que nos yeux n’y étaient que partiellement décillés, Nous, Maitre Parfait, dans « l’Aujourd’hui de notre temps mythique », en retrouvant le mot qui est Jéhovah, en apprenant que l’accomplissement du Devoir est la réalisation du Principe élevé qui est en lui et non en dehors, Nous découvrons que la Clef de la connaissance est dans la participation directe et immédiate à ce principe qui est immanent en l’initié.

Nous en tirons cette conséquence métaphysique que nous sommes tous libres, tous frères, tous égaux.

En mourant à l’illusoire réalité que me projette le monde sensible et ses abusantes raisons, faite de droites et d’angles semblant définir un monde fini, en extrayant mon cœur de cette dépouille pour l’élever au sommet d’un obélisque, je me crée un nouveau repère, siège de mes intuitions les plus profondes et de l’imagination la plus « fertile », conduisant mon dépassement vers le haut sans m’exclure du bas.

En abordant ainsi les plans de mon temple en dehors de tout préalable, je me construis et me purifie degré par degré, convertissant mon regard et vivant de plus en plus profondément la réalité spirituelle au cœur du monde temporel.

Je ne cherche ainsi plus à expliquer, je part à la découverte de ce qui EST en partant de ce que je SUIS, j’isole et ouvre mon cœur en l’élevant pour éveiller mon être, et ainsi me colorer de l’évidence d’un « intelligible universel » rendant dérisoire tout mot et toute explication. En cela, je trace le cercle et aspire intuitivement à conjuguer vers son centre pour parvenir au cœur de ce qui est en moi-même et que j’ignore.

Son exploration tout aussi intuitive me conduit vers des archétypes, me trouvant ainsi à genoux au centre de moi-même. C’est en cela que je m’ouvre à la connaissance du cercle et à sa quadrature.

Plus je communie avec ce centre, plus je réalise que je n’ai plus rien sauf ce que je suis. Mon Devenir est dans ce que je suis, en y participant activement, tout mon DEVENIR s’ouvre à moi, je SUIS en DEVENIR.

Je réalise alors que l’intelligence est féminine, et ainsi nous est offerte non pour pénétrer les mystères de la vie, mais s’en pénétrer au plus profond de nous même pour en quelque sorte nous ré-enfanter. Cette intelligence inopinée ne nous fait-elle pas découvrir ou plutôt Redécouvrir le mot Jehova en s’en faisant le « miroir », toutes nos énergies furieuses et révoltés dans les errances de nos seuls intérêts extérieurs n’en sont-elles pas redirigées ?

Nos sensations et nos opinions ne sont ni vraies ni fausses, elles ne font que manifester les illusions de l’existence et de ses errances, bien éloignées des réalités des mystères de la vie.

Connaître le cercle et sa quadrature n’est plus la simple entrevue du monde spirituelle, il implique notre participation active au passage permanent du carré de la Terre au cercle du ciel, du cercle de l’infini au carré de la matérialité.

Plus encore, l’un n’étant que le reflet de l’autre dans le monde sensible, il s’agit non plus de s’échiner dans un labyrinthe (à l’instar de Dédale) mais de contempler le monde sensible avec les yeux de l’esprit pour monter progressivement vers la transcendance, vers la connaissance spirituelle, qui unit ce qui est en bas avec ce qui est en haut.

Ce n’est pas un hasard si le vert de la Table d’émeraude, celui de la connaissance cachée, profonde, est la couleur qui domine notre grade de Maitre Parfait. Connaître la quadrature du cercle, c’est vivre la relation intime entre les choses célestes et celle d’ici bas, c’est remettre en résonnance l’unité entre cette « petite étincelle » retrouvée au plus profond de nous et l’infiniment UN.

Pour retrouver cette relation avec l’Univers et les Dieux, il faut d’abord acquérir la connaissance profonde de soi car seul l’être encore endormi au fond de nous a le regard sur l’invisible permanent, immanent et transcendant. L’âme humaine est appelée à contempler ce monde originel et éternel des idées et non ce qui appartient au monde matériel d’ici bas.

« L’être et la connaissance sont tout UN ; Car ce qui n’est pas on ne le connaît pas non plus, mais ce qui est au plus haut point, on le connaît également au plus haut point »

(Maître Eckhart)

La clef que nous avons reçu à notre entrée en ateliers de perfection est donc bien celle du Saints des Saints, où tout est parole mais rien n’est prononçable, ce lieu sacré est en nous.

Ignorer que cette clé se tourne symboliquement dans la serrure métaphysique que nous sommes, c’est entrer dans les Dédales des savoirs nous emprisonnant dans l’illusion que la vie s’explique en demeurant dans le royaume du carré.

Le degré du Maitre Parfait, en nous guidant symboliquement à participer à la quadrature du cercle, nous invite à une véritable conversion du regard qui permet de voir la Permanence d’un monde spirituel derrière l’apparente matérialité de la vie.

Ayons courage, la race des Hommes est divine ! La nature sacrée leur révèle les plus secrets mystères…

De notre confrère elnacional.com

Dans ce troisième et dernier volet de notre série sur le Troisième Œil et la Franc-Maçonnerie, nous approfondissons la connexion entre l’ouverture du troisième œil, l’éveil de la conscience et le chemin initiatique proposé par la franc-maçonnerie. Ce voyage spirituel, qui transcende les limites du monde matériel, nous invite à lever le voile des illusions pour accéder à une vérité universelle, un thème central tant dans les traditions spirituelles que dans les enseignements maçonniques.

Le Troisième Œil : une clé pour transcender la perception ordinaire

Le concept du troisième œil, profondément ancré dans de nombreuses traditions spirituelles, est un symbole puissant d’éveil spirituel. Situé symboliquement sur le front, entre les sourcils, il est considéré comme le centre de l’intuition, de la perception extrasensorielle et de la sagesse supérieure. Dans des religions comme l’hindouisme ou le bouddhisme, ouvrir le troisième œil signifie lever le voile qui obscurcit notre perception, nous empêchant de voir le « monde réel » – une réalité qui va au-delà du physique, des sens et de la raison.

Le troisième œil est intimement lié à l’ouverture de la conscience, car il permet une vision intérieure qui transcende les limites des yeux physiques. Contrairement à la perception sensorielle, qui se limite au toucher, à l’ouïe ou à la vue, cette vision intérieure offre une compréhension profonde du chemin initiatique, une connaissance intérieure qui échappe à l’intellect. Elle nous connecte à la Grande Énergie Universelle, une force universelle que les francs-maçons nomment souvent le Grand Architecte de l’Univers (GADU), et d’où émane une sagesse qui dépasse les capacités de l’esprit rationnel. Comme le souligne l’article, « une compréhension très profonde s’ouvre à nous, au-delà de l’intellectuel ».

L’éveil spirituel : un chemin vers l’unité et la transcendance

Ouvrir le troisième œil, c’est bien plus qu’accéder à une perception accrue : c’est un processus de croissance spirituelle qui conduit à une profonde connaissance de soi. « Me connaître », comme le dit l’article, signifie devenir pleinement conscient de ses pensées et de ses actions, un précepte qui résonne avec l’adage maçonnique « Connais-toi toi-même ». Cet éveil s’accompagne d’un sentiment d’unité avec le Tout, une connexion intime avec la Grande Énergie Universelle, qui transcende les divisions et les dualités du monde profane. C’est un état de transcendance, où l’individu se sent uni à l’Un, à la source de toute vie.

Cependant, ce chemin spirituel n’est pas sans écueils. L’article met en garde contre le danger de l’ego spirituel, une distorsion qui survient lorsque l’individu, faute d’un niveau de conscience suffisamment élevé, interprète les enseignements spirituels sans réelle compréhension. Cela peut conduire à un désir de domination, à une quête de pouvoir ou à un contrôle sur les autres – des dérives observées dans certaines pratiques religieuses mal comprises. Pour éviter ce piège, la pratique de la méditation ou du yoga est essentielle. Ces disciplines permettent d’équilibrer cette connaissance profonde, de cultiver l’humilité et de se prémunir contre les illusions de l’ego.

La Franc-Maçonnerie : un chemin initiatique vers la vérité

La franc-maçonnerie s’inscrit pleinement dans cette quête d’éveil spirituel. Comme le souligne l’article, les maçons sont des « bâtisseurs de l’édifice moral de la perfection humaine », cherchant à se libérer des limites de la matière pour atteindre un état de conscience supérieur. Les outils symboliques du maçon – le Niveau, le Fil à Plomb, le Compas et l’Équerre – sont des emblèmes de cette quête, représentant les vertus et les principes qui guident le franc-maçon sur le chemin de la lumière.

Le parcours maçonnique est structuré en 33 degrés, chacun apportant de nouveaux enseignements, symboles et connaissances. Ces étapes ne se mesurent pas en termes de temps, mais en fonction du niveau de conscience de l’individu. L’initiation, moment clé de l’entrée en franc-maçonnerie, est une mort symbolique au monde profane, suivie d’une résurgence sur le chemin spirituel. Ce processus symbolise la transformation et la transcendance de la conscience, un passage vers une nouvelle manière d’être et de percevoir le monde.

Les rituels maçonniques, riches en allégories et métaphores, invitent à une réflexion profonde. Le franc-maçon est encouragé à méditer sur ces symboles, à les interpréter selon son propre niveau de conscience, et à en extraire la sagesse qu’ils contiennent. Comme le précise l’article, « tous les enseignements symboliques conduisent le maçon à la recherche de la vérité, à la connaissance de lui-même et de l’Univers ». L’objectif ultime de ce cheminement est d’ouvrir le troisième œil, c’est-à-dire d’éveiller la conscience pour atteindre une transformation intérieure profonde.

Transcender la dualité : la liberté véritable

L’un des messages centraux de cet article est la nécessité de transcender la dualité, un concept qui domine le monde profane et qui est à l’origine de nombreuses souffrances. Comme le souligne la citation de Borja Vilaseca,

« paradoxalement, le désir et l’attachement sont les racines d’où naissent la peur, l’anxiété et la souffrance ».

La dualité – bien/mal, lumière/obscurité, moi/l’autre – nous enferme dans des illusions qui obscurcissent notre perception de la vérité. Le franc-maçon qui ne parvient pas à dépasser cette dualité reste prisonnier de l’ego, du dogmatisme et du fanatisme, et ne peut saisir la profondeur des enseignements maçonniques.

La franc-maçonnerie se présente ainsi comme un chemin vers la liberté véritable, une liberté qui s’obtient en se détachant des croyances profanes, des ambitions excessives et de l’hypocrisie. En ouvrant sa conscience, le franc-maçon réalise qu’il ne s’agit pas d’« aller vers » la Grande Énergie Universelle, mais de reconnaître que nous en faisons déjà partie. Comme le dit l’article, « nous et Lui sommes Un », un message qui résonne avec les paroles de Jésus dans l’Évangile de Jean (8:32) : « La vérité vous rendra libres ». Cette vérité, c’est la prise de conscience de notre unité avec le Tout, une réalité que le troisième œil nous permet de percevoir en levant le voile des illusions.

La méditation : une pratique essentielle pour l’éveil

La méditation joue un rôle crucial dans ce processus d’éveil. Elle permet de nous reconnecter à l’état primordial, de nous rappeler la nature divine de la vie, et de nous protéger des dangers de l’ego. En méditant, le franc-maçon apprend à écouter sa voix intérieure, à cultiver l’humilité et à se libérer des attaches matérielles qui obscurcissent la conscience. L’article insiste sur le fait que l’esprit est pur par nature : il ne s’agit pas d’« évoluer spirituellement », mais de lever le voile qui nous empêche de voir cette pureté originelle. Ce voile, tissé par l’ego, le dogmatisme et le fanatisme, est l’obstacle principal à l’éveil spirituel.

Un chemin vers la lumière et la liberté

Le troisième œil, en tant que symbole d’éveil spirituel, est une invitation à transcender la perception ordinaire pour accéder à une compréhension profonde de la réalité. En franc-maçonnerie, il incarne l’ouverture de la conscience, un processus initiatique qui conduit à la connaissance de soi, à la vérité et à la liberté. À travers ses rituels, ses symboles et ses enseignements, la franc-maçonnerie offre un chemin pour se libérer des illusions de la dualité, du dogmatisme et de l’ego, et pour se reconnecter à la Grande Énergie Universelle, dont nous faisons tous partie.

Dans un monde marqué par les divisions et les distractions matérielles, ce message est plus pertinent que jamais. Comme le rappelle l’article, « la vérité vous rendra libres » – une vérité qui ne s’atteint pas par la raison, mais par l’éveil de la conscience, par l’ouverture du troisième œil.

Que ce soit à travers la méditation, la réflexion sur les symboles ou le cheminement initiatique, la franc-maçonnerie nous guide vers cette lumière intérieure, nous invitant à devenir des êtres libres, lucides et en harmonie avec l’Univers.

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Le Troisième Œil et la Franc-Maçonnerie – Une Réflexion sur le Mal

J’ai choisi de traiter cette question pour combattre un préjugé assez largement répandu dans le monde profane et parfois aussi et paradoxalement dans la Maçonnerie, qu’il existerait un conflit absolu, insurmontable entre la raison et le sacré. Or je vais m’efforcer de démontrer qu’ils ont souvent été conciliés et qu’ils sont en fait complémentaires, en m’appuyant sur l’histoire des idées, sur le rapport de ces deux notions dans le rite écossais ancien et accepté, et enfin de parcours sur les nouvelles conciliations de la raison et du sacré dans ce qu’on est convenu d’appeler à tort ou à raison la « post- modernité »

Raison et sacré au début des Temps modernes

Ce qui a pu accréditer la légende d’un conflit essentiel entre raison et sacré ce sont les résistances de l ‘Eglise catholique aux premières manifestations de l’esprit scientifique.

La persécution du physicien Galilée par l’Inquisition est devenu la figure emblématique des craintes de la religion à l’égard des premières découvertes de la science parce qu’elles étaient de nature à porter des coups très rudes à la représentation théologique du Cosmos et au géocentrisme. Mais l’esprit n’est qu’une modalité de la raison et il ne s’ensuit pas nécessairement que raison et religion soient antinomiques. De toute façon il lui a bien fallu s’accommoder de la vision scientifique du monde et même de se transformer en fonction de ce qui constitue l’esprit fondamental de la modernité.

Mon premier argument en faveur d’’une coopération de la foi et de la raison en matière de religion est que, même si la foi dans la révélation constitue le fondement de toute religion, il n’y a pas de religion sans interprétation des textes.

Dans le judaïsme, le travail de relecture perpétuelle de la Thora et de la quête du sens des récits et des symboles bibliques est une dimension capitale de la pensée religieuse: toute religion implique une connaissance aussi authentique que possible de la parole divine ou de la Parole de celui qui l’incarne. Un tel effort ne peut être que rationnel.

Dans ce cas, la raison s’exerce dans le cadre et dans les limites de la révélation. On observe exactement le même processus dans le christianisme et dans l’Islam avec les mêmes difficultés dans l’exercice d’interprétation les mêmes incertitudes sur le sens et les mêmes conflits qui peuvent surgir sur le plan théologique et moral à cause de l’ambivalence ou de la complexité de la Parole.

Aucune religion ne peut se dispenser d’accomplir ce travail rationnel d’interprétation du texte sacré qui est une dimension universelle de la religion. Il n’y a pas de religion à forte expansion sans docteurs de la Loi. Je ne vois que deux exceptions à ce principe, la tradition orale des sociétés primitives qui tend à figer l’interprétation dans un dogme intangible excluant tout examen de la raison.

L’autre exception c’est le choix de la mystique qui peut expliquer sinon une ignorance de la révélation, du moins une certaine distanciation par rapport à la connaissance rationnelle des textes, mais non par rapport aux rites de chaque culte qui peut toujours se prêter à des exercices visant une expérience intérieure de rencontre avec le divin. Mais cette alliance de la réflexion rationnelle et du sacré va se manifester sous une autre forme et à une autre échelle au cours de l’histoire religieuse du Moyen-âge.

On sait que les œuvres de Platon et d’Aristote ont été recopiées et conservées dans certains monastères, mais elles ont été transmises avec tout un patrimoine d’ouvrages provenant de l’Antiquité grecque, par le truchement de traductions en arabe et en hébreu réalisées dans l’Espagne des Khalifes musulmans. L’influence de ces traductions a été considérable dans l’histoire de l’Occident car elles ont permis plusieurs tentatives de démontrer certaines vérités de la religion en s’appuyant sur le rationalisme de ces deux philosophes.

On observe ce phénomène dans les trois religions du Livre.

Le premier à tenter cette réconciliation entre raison et sacré fut le philosophe juif Maïmonide.

Dans le « Guide des égarés » (ou « de ceux qui s ‘interrogent ») composé vers 1180, il essaya de démontrer des conceptions du judaïsme en s’appuyant sur le rationalisme aristotélicien mais tout en affirmant que dans le doute ou l’incertitude, il faut s’en remettre à la révélation qui dépasse toujours l’entendement humain.

Le grand philosophe- médecin musulman Averroès (Ibn Rouchd 1126-1198) s’engagea dans une voie rationaliste analogue: il tenta d’éclairer le sens du Coran à partir d’un commentaire d’Aristote. Son œuvre connut un immense succès, jusqu’à l’Université de Paris où elle finit par être condamnée par les autorités ecclésiastiques.

Mais le monument intellectuel le plus célèbre du catholicisme fut la Somme théologique de Saint Thomas d ‘Aquin, (1227-1274) élevé au rang de Docteur de l’Eglise. Son ambition fut de montrer qu’une philosophie largement nourrie de métaphysique aristotélicienne pouvait partiellement s’harmoniser avec les enseignements du christianisme.

Selon lui, Dieu a donné la raison à l’homme afin qu’il puisse le connaître et s’élever vers Lui parce qu’Il est un modèle de perfection. La foi et la philosophie ne peuvent se contredire car elles visent le même Dieu. Sa construction théologico- philosophique qui réconcilie raison foi, et révélation annonce par son souci de rationalité et de rigueur, son humanisme profond marqué par l’universalisme chrétien, l’esprit de la Renaissance et les premières expressions de la modernité. Il conçoit l’universalité de la raison comme un moyen de convaincre tous les hommes y compris les incroyants, en respectant leur liberté de pensée.

Raison et foi aux siècles classiques (16e et 17e siècle)

Si on jette un regard panoramique sur l’histoire idéologique du 16ème et 17ème siècle, on s’aperçoit que là encore la tendance dominante n ‘est pas la rupture mais la conciliation entre la raison scientifique naissante et la soumission à la foi. A l’époque de la Renaissance les penseurs du mouvement humaniste tirent de l’héritage culturel grec et latin l’idée de la valeur éminente de la raison comme outil de connaissance et dan cette logique celle du droit au libre examen des textes qui certes conduit à la Réforme du catholicisme, mais pas à l’irréligion. Les savants humanistes veulent bien rénover à la lumière de l’Antiquité la vision du monde et de l’homme mais ils refusent pour autant de rompre avec la religion chrétienne (ce sera la position d’Erasme de Rotterdam)

Au 17e la raison progresse dans l’ensemble de la culture et s’affirme à travers l’invention technique, le début d’industrialisation, la fondation des sciences. Les fondateurs de la science moderne, Galilée, Descartes et surtout Pascal demeurent à des degrés différents liés à la religion.

Descartes a le souci de séparer radicalement le domaine de la foi de celui de la raison, pour ne pas courir le risque de se trouver en contradiction avec la religion révélée. De plus l’existence d’un Dieu rationnel occupe une place centrale dans sa métaphysique puisqu’il garantit les capacités de la raison à découvrir la vérité. Je signale au passage qu’un récent article consacré à Descartes nous signale que « les documents disponibles montrent l’influence décisive de Descartes dans l’élaboration du Rite écossais ». Selon une rumeur reprise par les Maçons, il aurait appartenu à l’Ordre initiatique de la Rose-Croix.

Sa vision de Dieu est très proche le l’idée du Grand Architecte et de la conception maçonnique des rapports entre la raison humaine et le Grand Architecte.

Un cartésien comme Malebranche pense que « la raison qui éclaire l’homme est la Sagesse même de Dieu », ce qui signifie que la raison est d’essence divine et qu’elle peut nous conduire à la Connaissance et à la Sagesse.

Le témoignage le plus étonnant de la conciliation de la science et du sacré nous est fourni par Pascal qui fut peut-être le plus puissant génie scientifique que la France ait connu et fut un chrétien fervent et rigoureux inclinant même vers la mystique à la fin de sa vie. Il ira jusqu’à utiliser les dernières découvertes de la physique sur l’infiniment grand et l’infiniment petit comme signes et preuves de l’existence de Dieu.

En résumé au moment où sont jetées les bases de la science moderne et de la philosophie de la raison, la plupart des savants et des philosophes ne voient pas de contradiction entre la rationalité scientifique et la croyance au sacré. C’est l’Eglise catholique qui s’alarme des progrès de la science où elle voit un péril pour l’avenir de la foi et qui agite l’idée d’une incompatibilité radicale entre les exigences de la raison et le respect du sacré.

Elle redoute que le développement de la pensée critique ne donne des arguments à l’incroyance et au matérialisme.

Or il est certain qu’on voit apparaître au 17è siècle un courant de pensée très minoritaire, souterrain parce que persécuté, mal connu, qui affiche une liberté de pensée plus ou moins affirmée à l’égard du religieux : c’est le courant libertin, mot qui a pris un sens péjoratif parce que les libertins, disciples du penseur grec Epicure affichaient parfois une liberté de mœurs parallèles à leur scepticisme et qu’il y eut quelques aristocrates libertins passablement, débauchés et cyniques. Mais ce courant compta plusieurs philosophes radicaux dans le rationalisme et la critique de la religion dont le représentant le plus célèbre est sans doute le poète non-conformiste et baroque Cyrano de Bergerac dont le théâtre a fait une légende.

Il est vrai que ce type d’incroyance préfigure celle qui se déploie à notre époque mais au 17e ce phénomène reste très réduit par rapport au rationalisme dominant qui intègre le sacré.

Les interactions entre la philosophie des Lumières et la Franc-maçonnerie. On va retrouver la même configuration au Siècle des Lumières qui est aussi l’avènement de la Maçonnerie moderne. Il est difficile de penser que le terme même de « Lumières » n’ait pas trouvé sa source dans les loges maçonniques. On observe une montée en puissance continue du rationalisme avec une tendance à la radicalisation des divers courants de pensée que nous avions observés au siècle précédent.

Par l’entremise de l ‘Ordre des Jésuites, ordre monastique très engagé dans la politique, l’Eglise sur la lancée de la Contre-réforme va déclencher une lutte idéologique acharnée contre les courants rationalistes et l’esprit critique de ceux qu’on va nommer les philosophes ou encore les Encyclopédistes, ceux qui ont peu ou prou collaboré à la première Encyclopédie de Diderot et d’Alembert. L ‘Encyclopédie fut à cette époque le monument du rationalisme libéral, à la fois tableau des connaissances acquises dans tous les domaines par la science et dans les techniques de production et manifeste de l’esprit philosophique à travers sa critique de la religion et du pouvoir clérical, des traditions dépassées et paralysantes, des préjugés de toutes sortes qui maintiennent les peuples dans l’arriération et la barbarie.

C’est indiscutablement une entreprise révolutionnaire, émancipatrice sur le plan de la pensée qui mobilise les meilleurs esprits et les spécialistes de l’époque. Contre elle les jésuites vont mener au nom du catholicisme, un combat virulent afin de sauvegarder l’ordre social et politique de l’Ancien régime qui commence à se lézarder sérieusement.

C’est ce climat de polémique violente et permanente entre les Jésuites agents de la papauté et ce qu’on a appelé le parti philosophique, dont bien des idées furent élaborées dans les Loges maçonniques, qui a entretenu l’idée en grande partie fausse que le camp de la raison et de la liberté de pensée était radicalement opposé à la religion et au sacré en général.

En réalité, ce qui domine la pensée progressiste des Lumières, ce sont les principes même de la Franc-maçonnerie Andersonienne dont Voltaire, considéré comme la figure de proue du parti philosophique sera le porte-parole littéraire et politique.

Cette Maçonnerie du 18ème siècle affirmant un principe de tolérance ignoré jusque là, transcende tous les clivages religieux et politiques au nom du respect dû à toutes les croyances, pour ne prendre en considération que les vertus morales des individus à qui on demande seulement

« D’être libres et de bonnes mœurs ». En même temps il est dit dans nos Constitutions fondatrices « Le Maçon ne saurait être un athée stupide » ce qui signifie qu’il doit croire en une transcendance quelle que soit l’image que chacun peut s’en faire. C’est le déisme maçonnique repris et diffusé par les Lumières dont nous continuons à nous réclamer au premier chef

Nous reconnaissons ainsi le sacré par une voie rationnelle à travers le symbole universel du « Grand Architecte » qui définit le principe commun à toute religion et qui au lieu d’être un facteur de division et de haine devient au contraire un facteur d’union et de compréhension de tous les croyants sans exclure les incroyants qui peuvent lui donner le sens d ‘un principe de vie à l’œuvre dans la création naturelle.

Autre fondement de la tolérance maçonnique adoptée par les Lumières: en matière de théologie ou de métaphysique, nulle raison ne peut prétendre à une intelligence totale ou absolue de ce qui peut rendre compte de l’expérience humaine mais de toute façon la dépasse infiniment.

C’est une raison supplémentaire pour accepter la diversité des approches d’une réalité secrète qui ne sera jamais appréhendée comme vérité absolue par la pensée.

Le 18è siècle met l’accent sur le pluralisme des croyances induisant de ce fait la part de relativité qu’elles comportent et justifiant par là la pluralité extrême des voies qui sont susceptibles de mener l’esprit au divin ou simplement au sacré. Car la notion de sacré, comme nous le verrons, dépasse de beaucoup celle du sacré religieux.

Or le 18è siècle est un moment novateur et critique de la modernité où l’on va assister à un déplacement du sacré religieux vers la sphère de la vie sociale, de la morale de l’ordre politique, du civisme. Pour les Lumières, les valeurs de l’éthique, la loi morale commune à tous les cultes est un autre principe d’universalité propre à concilier toutes les croyances et les philosophies même irréligieuses. Nous retrouvons là une caractéristique de la Maçonnerie: rassembler les hommes de bonne volonté de toute opinion, de toute origine autour de la foi en l’homme et des valeurs de liberté, d’égalité, de fraternité et de justice.

La primauté de l’éthique, la sacralisation de la Loi morale, que ce soit au nom de la transcendance de Dieu ou de la sacralité de l’Homme, est la voie qui conduit au respect mutuel, de l’harmonie entre les hommes et de la paix civile.

Ainsi la Maçonnerie moderne a transmis à la philosophie des Lumières une idée majeure qu’elle emprunte à la tradition chrétienne: la sacralité de la personne, mais en donnant en fait à cette sacralité un fondement qui n’est plus religieux mais initiatique: la nature rationnelle et spirituelle d’un homme formé à la semblance du Grand Architecte.

Dans sa version à la fois rousseauiste et voltairienne, la philosophie des Lumières proclame l’unité de la nature humaine définie par la rationalité et l’identité biologique, la fraternité de tous les hommes, la valeur universelle de l’être humain.

Tous les philosophes y compris des matérialistes comme Diderot, refusent l’idée chrétienne du péché originel et s’accordent pour proclamer la perfectibilité de l’espèce qui peut être améliorée par l’éducation. La question de la bonté de la nature humaine est plus controversée: pour Rousseau c’est une vérité religieuse, Voltaire, plutôt dualiste, se désole souvent de la barbarie de l’homme et croit plutôt aux vertus d’une élite capable de faire progresser l’homme par la civilisation. Mais la confiance dans les potentialités de I ‘espèce et dans ses capacités évolutives est générale. Elle est tout à fait accordée au message de l’humanisme maçonnique.

L’universalité de valeur reconnue à l’homme constitue un principe commun de la pensée des Lumières. Cet universalisme largement semé par la Franc-maçonnerie aboutira à la fameuse Déclaration des droits de l’Homme de I 789 qui est aujourd’hui la charte juridique et politique de la nation française.

L’humanisme est dans la logique du déisme voltairien puisque l’Etre suprême des philosophes est l’auteur de la nature humaine dotée de la raison et de la conscience du sacré.

Ce déisme est le courant central et dominant des Lumières. Certes les héritiers du courant libertin du I 7è siècle à la fois matérialiste et athée, animé par Diderot, D’Holbach, Helvétius, radicalisent volontiers leur rejet de la croyance face à la violence de la contre-offensive jésuitique et conservatrice. Il faut ajouter également le discrédit jeté par l’esprit rationnel sur la théologie et la métaphysique qui alimente comme aujourd’hui un certain scepticisme et l’agnosticisme. Mais le déisme que nous partageons avec les Lumières, s’emploie à sauvegarder ce qui dans la foi et la sacré ne vient pas contredire les exigences de la raison. C’est sa caractéristique la plus moderne. Il récuse tous les dogmes au nom de la liberté de la conscience et des droits de l’esprit critique.

Mais il réduit les mythes au rang de fables, de pures inventions destinées à impressionner et à manipuler les esprits. A la différence de la Maçonnerie, cette religion raisonnable et démythifiée méconnaît sa valeur symbolique et la profondeur des contenus initiatiques dont les mythes sont les vecteurs. C’est là une faiblesse des Lumières et de Voltaire si proche par ailleurs de la Maçonnerie. Il faut dire pour tempérer ce jugement que beaucoup de ceux qui se passionnent pour les sciences nouvelles s’intéressent aussi aux sciences sacrées et à l’occultisme.

« Le bonheur est une idée neuve en Europe » a proclamé Saint-Just pendant la Révolution. C’est que reprenant la théorie des Anciens, les Lumières considéraient que la raison philosophique ne pouvait avoir pour finalité que le bonheur de l’individu et que la finalité de l’ordre politique ne pouvait être que le bonheur des peuples. Cet aspect des Lumières me paraît très intéressant parce que nous allons les retrouver à l’époque contemporaine où l’on voit le sacré se déplacer de la même manière vers l’humain, les principes éthiques servant de références universelles bien loin devant le religieux et même vers certaines valeurs politiques, comme celles de notre triptyque: liberté, égalité, fraternité.

Pour illustrer mon propos sur la dominance du déisme au 18è et sur les mutations qu’il a opérées sur les objets du sacré, je rappelle qu’en 1793 sous le gouvernement de la Terreur, Robespierre organise sous l’inspiration de Jean- Jacques Rousseau dont il est un ardent disciple, la Fête de l’Etre suprême et de la déesse Raison annonçant la naissance d’une nouvelle religion civile.

« La sagesse des Modernes »

Je voudrais en conclusion revenir sur le rapport de la raison et du sacré dans la Maçonnerie en général et dans notre Rite écossais en particulier. Nous avons vu comment s’est constitué au cours du I8è siècle un « air du temps » nouveau qui a marqué définitivement la conscience publique. On peut dire qu’il a été largement inspiré par les traditions redécouvertes et renouvelées des bâtisseurs de cathédrales.

Notre tradition doit beaucoup à la religion puisque notre symbolisme et notre enseignement puise aux sources spirituelles des récits bibliques et évangéliques.

Mais en même temps elle a toujours dépassé les enseignements de la religion en ce sens qu’elle a toujours cherché à percevoir le sens caché, initiatique de tous les mythes et symboles religieux, persuadée que la religion véhiculait sous une forme exotérique beaucoup de messages ésotériques dont elle ne livrait pas le sens et dont elle interdisait même la recherche.

On sait quelle est dans la religion l’importance du mystère qui est un interdit imposé à l’esprit dans sa volonté de comprendre les significations secrètes des récits et des symboles.

En Maçonnerie il n’y a pas de limites à la recherche de la vérité, et toute la tradition révélée peut-être sous certaines conditions soumise à une libre interprétation personnelle.

La voie initiatique exclut le mystère inviolable et le dogme imposé et c’est dans ce premier sens qu’elle est rationnelle. Le désir de Connaissance n’a d ‘autres limitations que celles de la raison elle-même.

La voie initiatique est aussi rationnelle parce que c’est à l’aide de la raison et de l’intuition qui n ‘est qu’une globalisation rapide de la pensée que nous interrogeons le symboles, que nous les relions et ajustons les uns aux autres pour construire des représentations cohérentes des réalités ésotériques.

Le sacré est plus difficile à définir. C’est d’abord le sentiment de la valeur infinie de l’Etre qui nous domine parce que nous lui attribuons la création du monde et de l’homme. Il nous dépasse aussi par son infinitude et demeure pour cela en grande partie inaccessible aux efforts d’intelligence de la raison. Il existe toujours pour l’initié une disproportion entre la raison qui est toujours de l’ordre du fini et le sentiment du sacré qui tend à s’élever jusqu’à la dimension de l’illimité qui est l’essence du Grand Architecte. Notre seule certitude d’initié se trouve dans son existence, dans l’idée qu’il est Raison, Esprit absolus, source de l’amour qui nous pousse dans la voie du perfectionnement et de l’élévation intérieure.

La Maçonnerie a toujours affirmé que la raison et le sacré sont complémentaires, à condition de ne pas se détourner, comme le font les athées, de tous les signes de sa Présence dans l’expérience sensible et surtout dans la connaissance de soi et de la nature véritable de notre esprit. La voie qui mène à la découverte de la vérité de I ‘Ordre divin fait partie intégrante du sacré. Il habite partout où se manifeste la création de l’esprit et la volonté d’aller toujours plus avant vers le Bien. C’est l’enseignement de Platon repris et conservé dans notre Rite et c’est ce que nous avons en commun avec le religieux.

Il est tout à fait étonnant de constater que notre conception maçonnique d’un sacré dérivant des interrogations et de la quête de la raison se trouve aujourd’hui en convergence avec une nouvelle approche du sacré dans notre société. Le déplacement de sens que nous avions repéré et défini au 18ème siècle vers l’homme et les œuvres de la spiritualité humaine se retrouve présentement sous une forme approfondie. Dans un monde où la partie dominante de l’humanité, enivrée de sa propre puissance scientifique, technique, économique, tend à tout réduire à l’état de marchandise, à mépriser les valeurs de l’esprit comme les droits élémentaires des individus, l’esprit résiste et avec lui l’amour du sacré.

Mais la modernité rationaliste ayant dévalorisé mythes et dogmes religieux, rendu inacceptables les morales imposées par les institutions et la société, dans un univers où l’individu revendique plus que jamais I ‘autonomie de la volonté, les hommes de bonne volonté ne reconnaissent plus que les transcendances qu’ils se sont données : la Nature et la vie, Dieu, l ‘Homme, les valeurs spirituelles dont la finalité est de protéger l’homme, de le grandir, le conduire vers la paix intérieure, le sentiment d ‘accomplissement que les Anciens appelaient le bonheur.

C’est ce que les philosophes Luc Ferry et André Comte- Sponville nomment « la sagesse des Modernes ». Elle ne change pas la nature des valeurs et du sacré. Elle affirme seulement qu’elle a changé de source, que c’est désormais l’homme spirituel qui en est le porteur et qui devient de ce fait la référence suprême de l’homme.

Cette spiritualité radicalement humaniste est-elle tellement différente de la nôtre et d’une démarche initiatique qui à partir de la connaissance de soi, des pouvoirs de la réflexion, des besoins et des valeurs de l’esprit, part à la découverte d’une vérité métaphysique, d’un art de vivre et d’une sagesse? C’est sur cette interrogation que j ‘achève ce travail de réflexion..