Aux pieds du maître : partie 3

De notre confrère universalfreemasonry.org – Ecrit par Jiddu Krishnamurti

Dans la troisième partie, Alcyone décrit les caractéristiques de la bonne conduite, non seulement ce que l’on entend par là, mais aussi les moyens pratiques par lesquels elle peut être mise en œuvre dans la vie d’une personne. (Lire de la partie 2)

Les six points de conduite qui sont spécifiquement requis sont donnés par le Maître comme suit :

1. La maîtrise de soi quant à l’esprit.
2. La maîtrise de soi en action.
3. Tolérance.
4. La gaieté.
5. Concentration sur un seul point.
6. Confiance

en soi et maîtrise de soi quant à l’esprit.

La qualification de l’absence de désir montre que le corps astral doit être contrôlé ; cela montre la même chose pour le corps mental. Cela signifie le contrôle du tempérament, afin que vous ne ressentiez ni colère ni impatience ; du mental lui-même, afin que la pensée soit toujours calme et imperturbable ; et (par le mental) des nerfs, afin qu’ils soient aussi peu irritables que possible.

Ce dernier point est difficile car, lorsque vous essayez de vous préparer au Chemin, vous ne pouvez pas vous empêcher de rendre votre corps plus sensible, de sorte que ses nerfs sont facilement perturbés par un bruit ou un choc, et ressentent toute pression de manière aiguë ; mais vous devez faire de votre mieux.

L’esprit calme signifie aussi le courage, afin que vous puissiez affronter sans crainte les épreuves et les difficultés du Chemin ; il signifie aussi la stabilité, afin que vous puissiez prendre à la légère les problèmes qui surviennent dans la vie de chacun, et éviter les soucis incessants concernant des petites choses dans lesquelles beaucoup de gens passent la majeure partie de leur temps.

Le Maître enseigne que ce qui arrive à un homme de l’extérieur n’a aucune importance ; les chagrins, les ennuis, les maladies, les pertes – tout cela ne doit être rien pour lui et ne doit pas être autorisé à affecter le calme de son esprit.

Ce sont les conséquences de vos actions passées et quand elles surviennent, vous devez les supporter avec joie, en vous rappelant que tout mal est passager et que votre devoir est de rester toujours joyeux et serein. Elles appartiennent à vos vies antérieures, pas à celle-ci ; vous ne pouvez pas les changer, il est donc inutile de vous en préoccuper. Pensez plutôt à ce que vous faites maintenant, qui aura un effet sur les événements de votre prochaine vie, car vous POUVEZ les changer.

Ne vous permettez jamais de vous sentir triste ou déprimé. La dépression est mauvaise, car elle contamine les autres et rend leur vie plus difficile, ce que vous n’avez pas le droit de faire. Par conséquent, si jamais elle vous arrive, débarrassez-vous-en immédiatement.

D’une autre manière, vous devez contrôler vos pensées ; vous ne devez pas les laisser vagabonder. Quoi que vous fassiez, concentrez-vous sur elles, afin qu’elles soient parfaitement accomplies ; ne laissez pas votre esprit oisif, mais gardez toujours de bonnes pensées à l’arrière-plan, prêtes à surgir dès qu’elles seront libres.

Utilisez chaque jour votre pouvoir de pensée pour de bonnes causes ; soyez une force qui va dans le sens de l’évolution. Pensez chaque jour à quelqu’un que vous connaissez qui souffre, qui a besoin d’aide ou qui est dans le chagrin, et répandez sur lui des pensées pleines d’amour.

Gardez votre esprit de l’orgueil, car l’orgueil ne vient que de l’ignorance. L’homme qui ne sait pas cela pense qu’il est grand, qu’il a fait telle ou telle grande chose ; l’homme sage sait que seul Dieu est grand, que toute bonne œuvre est accomplie par Dieu seul.

La maîtrise de soi dans l’action

Si votre pensée est ce qu’elle devrait être, vous n’aurez pas de difficulté avec votre action. Cependant, souvenez-vous que, pour être utile à l’humanité, la pensée doit aboutir à l’action. Il ne doit pas y avoir de paresse, mais une activité constante dans le bon travail. Mais ce doit être votre PROPRE devoir que vous accomplissez – pas celui d’un autre homme, à moins qu’il ne le permette et que vous ne l’aidiez. Laissez chacun faire son propre travail à sa manière ; soyez toujours prêt à offrir de l’aide là où elle est nécessaire, mais n’intervenez jamais. Pour beaucoup de gens, la chose la plus difficile au monde à apprendre est de s’occuper de ses propres affaires ; mais c’est exactement ce que vous devez faire.

Parce que tu essaies d’entreprendre un travail plus élevé, tu ne dois pas oublier tes devoirs ordinaires, car tant que tu ne les auras pas accomplis, tu ne seras pas libre pour d’autres services. Tu ne dois pas entreprendre de nouveaux devoirs mondains ; mais ceux que tu as déjà assumés, tu dois les accomplir parfaitement – ​​tous les devoirs clairs et raisonnables que tu reconnais toi-même, c’est-à-dire non des devoirs imaginaires que d’autres essaient de t’imposer. Si tu veux être à Lui, tu dois faire le travail ordinaire mieux que les autres, pas moins bien ; car tu dois le faire aussi pour Lui.

Tolérance

Tu dois ressentir une tolérance parfaite pour tous, et un intérêt sincère pour les croyances des personnes d’une autre religion, tout autant que pour les tiennes. Car leur religion est un chemin vers le plus haut, tout comme la tienne. Et pour aider tout le monde, tu dois tout comprendre.

Mais pour acquérir cette tolérance parfaite, vous devez d’abord vous libérer de la bigoterie et de la superstition. Vous devez apprendre qu’aucune cérémonie n’est nécessaire, sinon vous vous croirez en quelque sorte meilleur que ceux qui n’en accomplissent pas.

Mais ne condamnez pas ceux qui s’attachent encore aux cérémonies. Laissez-les faire ce qu’ils veulent, mais ils ne doivent pas vous gêner, vous qui connaissez la vérité, ni essayer de vous imposer ce que vous avez dépassé. Faites preuve d’indulgence envers tout et soyez bienveillant envers tout.

Maintenant que vos yeux sont ouverts, certaines de vos anciennes croyances, vos anciennes cérémonies vous paraîtront peut-être absurdes ; peut-être le sont-elles vraiment. Pourtant, même si vous ne pouvez plus y participer, respectez-les pour le bien des bonnes âmes pour lesquelles elles sont encore importantes. Elles ont leur place, elles ont leur utilité ; elles sont comme ces doubles lignes qui vous guidaient, enfant, pour écrire droit et régulièrement, jusqu’à ce que vous appreniez à écrire beaucoup mieux et plus librement sans elles. Il fut un temps où vous en aviez besoin ; mais ce temps est révolu.

Un grand Maître a écrit un jour : « Quand j’étais enfant, je parlais comme un enfant, je comprenais comme un enfant, je pensais comme un enfant ; mais quand je suis devenu homme, j’ai mis de côté les choses enfantines. » Pourtant, celui qui a oublié son enfance et a perdu toute sympathie pour les enfants n’est pas l’homme qui peut les instruire ou les aider. Regardez donc tous avec bienveillance, douceur, tolérance ; mais

Tous

de la même manière, bouddhistes ou hindous, jaïns ou juifs, chrétiens ou musulmans. Mais pour en tirer le meilleur parti, il faut le supporter avec joie et bonne humeur.

Encore un autre point. Vous devez abandonner tout sentiment de possession. Le karma peut vous prendre les choses que vous aimez le plus – même les personnes que vous aimez le plus. Même alors, vous devez être joyeux – prêt à vous séparer de tout et de n’importe quoi. Souvent, le Maître a besoin de déverser sa force sur les autres par l’intermédiaire de son serviteur ; il ne peut pas le faire si le serviteur cède à la dépression. La gaieté doit donc être la règle.

La concentration

La seule chose que vous devez vous fixer est de faire le travail du Maître. Quoi qu’il puisse vous arriver d’autre, vous ne devez jamais l’oublier. Pourtant, rien d’autre NE PEUT vous arriver, car tout travail utile et désintéressé est le travail du Maître, et vous devez le faire pour Lui. Et vous devez accorder toute votre attention à chaque travail que vous faites, afin qu’il soit le meilleur que vous puissiez faire. Le même Enseignant a également écrit : « Quoi que vous fassiez, faites-le DE CŒUR, comme pour le Seigneur et non pour les hommes. » Pensez à la façon dont vous feriez un travail si vous saviez que le Maître viendrait immédiatement pour le regarder, car vous ne le feriez pas pour lui. C’est ainsi que tu dois faire tout ton travail. Ceux qui en savent le plus sauront le mieux ce que signifie ce verset. Il y en a un autre semblable, beaucoup plus ancien : « Tout ce que ta main trouve à faire avec ta force, fais-le. »

La concentration signifie aussi que rien ne vous détournera jamais, même pour un instant, du chemin sur lequel vous êtes entré. Aucune tentation, aucun plaisir mondain, aucune affection mondaine ne doit jamais vous en détourner. Car vous devez vous-mêmes devenir un avec le chemin ; il doit faire tellement partie de votre nature que vous le suivez sans avoir besoin d’y penser et que vous ne pouvez pas vous en détourner. Vous, la Monade, l’avez décidé ; vous en détacher serait vous détacher de vous-mêmes.

Confiance

Vous devez faire confiance à votre Maître et à vous-mêmes . Si vous avez vu le Maître, vous lui ferez entièrement confiance, à travers de nombreuses vies et de nombreuses morts. Si vous ne l’avez pas encore vu, vous devez quand même essayer de le comprendre et de lui faire confiance, car si vous ne le faites pas, même Lui ne peut pas vous aider. Sans une confiance parfaite, il ne peut y avoir de flux parfait d’amour et de puissance.

Vous devez avoir confiance en vous-mêmes. Vous dites que vous vous connaissez trop bien ? Si vous pensez ainsi, vous ne vous connaissez pas vous-mêmes ; vous ne connaissez que la faible enveloppe extérieure, qui est souvent tombée dans la boue. Mais VOUS – le vrai vous – êtes une étincelle du feu de Dieu lui-même, et Dieu, qui est Tout-Puissant, est en vous, et à cause de cela, il n’y a rien que vous ne puissiez faire si vous le voulez.

Dites-vous : « Ce que l’homme a fait, l’homme peut le faire. Je suis un homme, mais aussi Dieu dans l’homme ; je peux le faire et je le ferai. » Car votre volonté doit être comme de l’acier trempé, si vous voulez parcourir le Chemin. (Lire le dernier volet de l’article 4/4)