De notre confrère universalfreemasonry.org – Ecrit par Jiddu Krishnamurti
Deuxième partie d’une série en quatre parties, cet article constitue le deuxième chapitre du livre « Aux pieds du Maître ». Écrit par Jiddu Krishnamurti, écrivant sous le nom d’« Alcyone », ce chapitre traite de la qualité de « l’absence de désir » et de la façon dont le chercheur moderne de la Vérité spirituelle peut la manifester dans sa vie. (lire la partie 1)
Il y en a beaucoup pour qui la qualification de l’absence de désir est difficile, car ils ont le sentiment qu’ils SONT leurs désirs – que si leurs désirs distinctifs, leurs goûts et leurs dégoûts leur sont enlevés, il ne restera plus de moi. Mais ce ne sont que ceux qui n’ont pas vu le Maître ; à la lumière de Sa Sainte Présence, tout désir meurt, sauf le désir de lui ressembler. Pourtant, avant d’avoir le bonheur de Le rencontrer face à face, vous pouvez atteindre l’absence de désir si vous le voulez.
La discrimination vous a déjà montré que les choses dont la plupart des hommes désirent, comme la richesse et le pouvoir, ne valent pas la peine d’être possédées ; lorsque cela est réellement ressenti, et non simplement dit, tout désir pour ces choses cesse.
Jusque-là, tout est simple ; il suffit que vous compreniez. Mais certains abandonnent la poursuite des objectifs terrestres uniquement pour gagner le ciel ou pour parvenir à la libération personnelle de la renaissance ; il ne faut pas tomber dans cette erreur. Si vous avez complètement oublié le moi, vous ne pouvez pas penser au moment où ce moi devrait être libéré, ni au genre de ciel qu’il aura. Souvenez-vous que TOUT désir égoïste vous lie, aussi élevé que soit son objet, et tant que vous ne vous en êtes pas débarrassé, vous n’êtes pas entièrement libre de vous consacrer à l’œuvre du Maître.
Quand tous les désirs personnels ont disparu, il peut encore y avoir un désir de voir le résultat de votre travail. Si vous aidez quelqu’un, vous voulez VOIR à quel point vous l’avez aidé ; peut-être même voulez-vous qu’il le voie aussi et qu’il vous en soit reconnaissant. Mais c’est encore un désir, et aussi un manque de confiance. Lorsque vous déployez votre force pour aider, il doit y avoir un résultat, que vous puissiez le voir ou non ; si vous connaissez la Loi, vous savez qu’il doit en être ainsi. Ainsi, vous devez faire le bien pour le bien et non dans l’espoir d’une récompense ; vous devez travailler pour le bien du travail et non dans l’espoir de voir le résultat ; vous devez vous donner au service du monde parce que vous l’aimez et que vous ne pouvez pas vous empêcher de vous donner à lui.
N’ayez aucun désir de pouvoirs psychiques ; ils viendront quand le Maître saura qu’il est préférable pour vous de les avoir. Les forcer trop tôt entraîne souvent beaucoup de problèmes ; souvent, leur possesseur est trompé par des esprits de la nature trompeurs ou devient vaniteux et pense qu’il ne peut pas se tromper ; et de toute façon, le temps et la force qu’il faut pour les acquérir peuvent être dépensés à travailler pour d’autres. Ils viendront au cours du développement – ils DOIVENT venir ; et si le Maître voit qu’il serait utile pour vous de les avoir plus tôt, Il vous dira comment les déployer en toute sécurité. Jusque-là, vous êtes mieux sans eux.
Il faut aussi se garder de certains petits désirs qui sont courants dans la vie quotidienne. Ne jamais vouloir briller, ni paraître intelligent ; ne pas avoir envie de parler. Il est bon de parler peu ; mieux vaut ne rien dire, à moins d’être tout à fait sûr que ce que vous voulez dire est vrai, aimable et utile. Avant de parler, réfléchissez bien si ce que vous allez dire possède ces trois qualités ; si ce n’est pas le cas, ne le dites pas.
Il est bon de s’habituer dès maintenant à réfléchir soigneusement avant de parler, car lorsque vous aurez atteint l’Initiation, vous devrez surveiller chaque mot, de peur de dire ce qui ne doit pas être dit. Beaucoup de bavardages ordinaires sont inutiles et insensés ; quand ce sont des commérages, c’est méchant. Habituez-vous donc à écouter plutôt qu’à parler ; n’exprimez pas votre opinion à moins qu’on vous la demande directement. Une déclaration des Qualifications les énumère ainsi : savoir, oser, vouloir et se taire ; et la dernière des quatre est la plus difficile de toutes.
Un autre désir commun que vous devez réprimer avec sévérité est celui de vous mêler des affaires des autres. Ce que fait, dit ou croit un autre homme ne vous regarde pas et vous devez apprendre à le laisser absolument tranquille. Il a pleinement le droit de penser, de parler et d’agir librement, tant qu’il ne s’immisce pas dans les affaires des autres. Vous revendiquez vous-mêmes la liberté de faire ce que vous pensez être juste ; vous devez lui accorder la même liberté et, lorsqu’il l’exerce, vous n’avez pas le droit de parler de lui.
Si vous pensez qu’il a tort et que vous pouvez trouver l’occasion de lui dire en privé et très poliment pourquoi vous pensez ainsi, il est possible que vous puissiez le convaincre ; mais il y a de nombreux cas où même cela serait une intervention inconvenante. Vous ne devez en aucun cas aller raconter l’affaire à une tierce personne, car c’est une action extrêmement mauvaise. Si vous êtes témoin d’un cas de cruauté envers un enfant ou un animal, il est de votre devoir d’intervenir. Si vous voyez quelqu’un enfreindre la loi du pays, vous devez en informer les autorités. Si vous êtes placé à la tête d’une autre personne pour lui donner une leçon, il peut être de votre devoir de lui dire gentiment ses fautes. Sauf dans ces cas-là, occupez-vous de vos affaires et apprenez la vertu du silence.