De notre confrère russe knife.media – Par Anastasia Dvinyaninova

Grâce aux travaux de Dan Brown et pas seulement aujourd’hui, tout le monde a entendu parler de la franc-maçonnerie et des activités sinistres des loges secrètes. On sait beaucoup moins que les célèbres symboles maçonniques (équerre et compas), ainsi que les légendes du roi Salomon, ont été inventés bien avant les maçons – membres des soi-disant compagnons, associations professionnelles clandestines créées au XIIe siècle en France. pour faciliter la vie des apprentis qui ont du mal à gravir les échelons de carrière dans les ateliers d’artisanat et les guildes. Les compagnons se sont entraidés, ont juré de s’améliorer spirituellement, se sont réunis dans des sanctuaires secrets pour des rituels et avaient même leur propre langue secrète. Nous racontons l’histoire de compagnons et de leurs fondateurs légendaires, qui continue à ce jour.

Dans l’Europe médiévale, en relation avec le développement économique des villages, le processus de peuplement actif des villes a commencé. Les paysans ont fui les seigneurs féodaux, devenant des citadins dans l’espoir d’acquérir de plus grandes libertés. Les commerçants ont activement développé les environs et transporté leurs marchandises à l’étranger. Ainsi, les villes sont devenues des centres administratifs et économiques importants, et un type particulier de relation s’est formé, similaire à la relation communale : les guildes de ville (du verbe saxon gildan , « payer », puisque les cotisations étaient payées pour l’adhésion aux guildes). Selon le célèbre, notamment grâce aux contes de fées allemands recueillis avec son frère, le linguiste Jakob Grimm, le mot « guilde » vient du nom d’anciennes fêtes avec sacrifices : par exemple, l’expression waldandes göldsignifie « sacrifice au Seigneur ». Des associations comme les guildes existaient également dans les premiers stades de l’histoire de la Mésopotamie et de l’Égypte. Il est possible que les associations professionnelles médiévales aient hérité de la structure et des coutumes des collèges romains ( collegia ), qui ont longtemps existé et se sont répandus dans toute la Méditerranée.

Les journées de travail d’un artisan : devoir et conscience

À partir du XIe siècle, les guildes protégeaient les marchands à mesure qu’ils avançaient le long des routes commerciales, mais au fil du temps, leur objectif s’est élargi. Les guildes ont aidé leurs membres, réduit la concurrence et maintenu les normes de production en la monopolisant. Il existait deux principaux types de guildes : les marchandes et les artisans. Ces derniers sont plus communément appelés ateliers. Initialement, les guildes étaient composées uniquement de marchands qui, en renforçant leurs liens et leurs positions, ont acquis une influence politique et ont formé une classe moyenne puissante en achetant des terres et des propriétés.

Vers la seconde moitié du XIIe siècle, les guildes ont commencé à inclure des artisans qualifiés.

Pour travailler librement, l’artisan doit faire partie de son organisation corporative, dont il obéit à la charte.

Les maîtres jurés chargés du respect de la charte, membres honoraires de la direction des associations professionnelles, contrôlent la conformité des produits des ateliers à la norme de qualité et saisissent ceux qui ne sont pas conformes, les distribuent aux pauvres ou les donnent aux Église. Par exemple, si une miche de pain était plus petite que la taille établie par la norme, elle était éliminée d’une manière ou d’une autre. La qualité a également été maintenue par des stages courts sous la direction d’un maître.

La guilde contrôlait les salaires et les conditions de vente des marchandises, ce qui était particulièrement important pendant les épidémies. En cas de pénurie de main-d’œuvre, les salaires n’étaient généralement pas augmentés, contrairement au coût des marchandises. Au fur et à mesure que les associations professionnelles se développent, le mécontentement des travailleurs ordinaires, qui ont de plus en plus de mal à défendre leurs propres intérêts, se développe, ce qui conduit à des grèves et des émeutes. Des artisans qualifiés plus chanceux et avisés pourraient rejoindre la guilde des marchands et gravir les échelons sociaux.

L’inégalité entre les sexes à cette époque était un phénomène répandu : les femmes étaient traitées avec préjugés, à de rares exceptions près, elles ne pouvaient pas devenir membres à part entière des associations professionnelles et des artisans même dans les professions liées à la cuisine, au tissage et à la sage-femme, à moins d’être membres de petits ateliers de femmes. ou associations de type mixte. Presque le seul moyen de sortir d’une telle position subordonnée était le décès du conjoint avec lequel la femme travaillait dans le cadre de l’atelier: la veuve recevait une adhésion à part entière au lieu du mari décédé.

Au Moyen Âge, la pensée religieuse prévalait en Europe, de sorte que les guildes et les ateliers avaient souvent des saints patrons. Les membres des guildes visitaient le temple, accomplissaient les rites chrétiens, aidaient l’Église, priaient les uns pour les autres, soutenaient les veuves et les orphelins et observaient la morale chrétienne.

Si une guilde était associée à une doctrine religieuse défavorable, les relations commerciales avec elle étaient évitées. Les coutumes chrétiennes se reflètent également dans la durée des heures de travail. Selon l’historienne de la France médiévale, Simone Roux, la durée de la journée de travail d’un artisan était déterminée par deux types d’horaires : l’été (période des journées longues) et l’hiver (période courte). Dans les textes, ils étaient désignés respectivement comme « jeûnant » et « mangeur de viande », étant programmés pour coïncider avec le calendrier de l’église.

Qualifications d’artisan : Rôles d’atelier et inversion des rôles

Dans les associations professionnelles, il y avait trois diplômes principaux : apprenti, compagnon (camarade ou compagnon), maître. Cette structure a ensuite été empruntée par la franc-maçonnerie. Le mot « étudiant » vient du verbe latin apprehendere.au sens de « comprendre » : la principale qualité de l’élève est sa capacité à percevoir les informations du maître et à s’approprier ses compétences. En règle générale, un jeune homme entre 14 et 19 ans pouvait devenir apprenti, qui pendant l’apprentissage vivait avec son maître et mangeait à ses frais. Souvent, les fils du maître, qui héritaient de l’entreprise de leurs pères, devenaient étudiants. Les durées de formation, qui dans différentes professions allaient de 2 à 12 ans, étaient parfois délibérément retardées par les maîtres afin d’utiliser une main-d’œuvre bon marché. Les ateliers réglementaient cela en limitant le nombre d’étudiants pour un maître, afin qu’il n’avance pas sur le marché en raison d’une main-d’œuvre bon marché.

Lors du recrutement des élèves, les propriétaires des ateliers demandaient un acompte à leurs parents. S’ils ne disposaient pas de fonds suffisants, la période d’études était prolongée en fonction du pourcentage des frais établis et du manque à gagner. Il s’est avéré qu’il n’y avait pas d’argent du tout pour couvrir la dette étudiante – dans ce cas, le maître pouvait prolonger la période de formation deux fois. Un apprenti ne pouvait devenir membre de la guilde qu’après avoir satisfait à toutes les exigences du maître et de l’association professionnelle.

Un apprenti est celui qui travaille pour les autres, en dessous du statut de maître, mais au-dessus d’un apprenti. Au haut Moyen Âge, l’ouvrier est inséparable de son maître. Il vivait et travaillait avec lui comme un écuyer à un chevalier. L’une des désignations d’un apprenti en anglais est le mot « compagnon », c’est-à-dire un travailleur engagé qui travaille pendant un certain temps, puis part d’un employeur à un autre. Souvent, les employeurs se trouvaient dans des villes différentes.

La condition d’entrée dans la guilde des apprentis était l’achèvement d’un cycle d’études complet et le statut d’artisan qualifié. Au même moment, l’apprenti prête serment devant les contremaîtres de l’atelier. Cependant, avec le développement de la production, de nombreux ateliers hésitaient à accepter de nouveaux membres, sauf s’ils étaient parrainés par le maître ou s’ils n’étaient pas des parents proches des membres actuels de l’atelier. Les frais d’adhésion pour les étrangers étaient d’un ordre de grandeur plus élevé. Cela a été fait pour réguler la concurrence et enrichir les marchands et artisans de la classe moyenne qui contrôlaient les guildes. C’est ainsi que se créent les professions héréditaires, et que les marchands se transforment peu à peu en aristocratie au détriment des bénéfices des ouvriers.

Un apprenti qui voulait devenir maître devait verser une cotisation à la trésorerie de l’atelier et disposer de fonds pour ouvrir son propre atelier. Vers la fin du XIIIe siècle, il fallait aussi créer un « chef-d’œuvre » ( magnum opus , œuvre principale) – un produit unique et reconnu par d’autres maîtres, qui refléterait les compétences particulières de l’artisan et le style de son auteur.

Afin d’acquérir un capital suffisant pour ouvrir un atelier, l’artisan, en raison d’un petit salaire, devait souvent errer à la recherche d’un travail, qu’il devait impérativement compléter avant d’en prendre un nouveau. Étienne Boileau, dans Réglemens sur les arts et métiers de Paris, 1837, décrit un curieux rituel des boulangers pour accéder au grade de maître. Un artisan se préparant à devenir maître, accompagné de membres de la guilde, doit prendre un nouveau pot en argile rempli de noix et de gaufres, se rendre chez le chef de la guilde et lui remettre ce pot avec la mention : « Maître, J’ai purgé mes quatre ans. » Ensuite, le maître demande au trésorier de la guilde si l’artisan dit la vérité. Ayant reçu une réponse affirmative, le maître passe le pot mentionné au nouvel élève et ordonne de le jeter contre le mur de sa maison.

A l’issue des déambulations, un candidat ayant démontré les compétences qu’il avait acquises au cours de sa formation était accepté comme accompagnateur. Ensuite, selon Heckethorn, des mots, des signes et des poignées de main jusque-là secrets lui ont été révélés, un ruban d’une couleur spéciale a été attaché à sa coiffe et à sa boutonnière; il a reçu une canne spéciale, des boucles d’oreilles avec l’image d’une équerre et d’un compas, des insignes sur son bras et sa poitrine. Dans tous les compagnonnages, la croyance a été maintenue dans un lien spirituel avec Hiram, qui a été tué par ses camarades dans une tentative de découvrir la parole secrète du maître. Les compagnons portaient des gants blancs comme signe qu’ils n’étaient pas impliqués dans un tel crime et que leurs mains étaient propres devant le Seigneur. Très probablement, le début de diverses versions de la légende d’Hiram a été posé par les enfants de Salomon, qui ont blâmé les deux autres confréries pour la mort de l’illustre maître.

Les symboles de fraternité, l’équerre et le compas, sont ensuite passés aux francs-maçons. La légende du pouvoir du roi Salomon et de la mort d’Hiram, le bâtisseur du premier temple de Jérusalem, qui a trouvé place dans les chartes des syndicats ouvriers, est la petite chose qui unit la franc-maçonnerie et le compagnonnage.

Les enfants de Maître Jacques ont parcouru « le chemin des étoiles » (le chemin de Saint-Jacques-de-Compostel) jusqu’à la tombe de leur maître, située à la Sainte-Baume dans la grotte de Marie-Madeleine. Selon l’une des légendes, c’est à eux que l’on doit l’apparition des cartes de tarot, puisque de nombreux graveurs étaient des compagnons. Il est curieux que le nom de Jacques ait été courant chez les fabricants du tarot dit de Marseille. Dans les traditions orales, Maître Jacques a finalement fusionné avec la figure de Jacques de Molay, Grand Maître des Templiers, ainsi qu’avec la figure de Jacques l’Ancien (Zavedeev). Les pèlerins se rendent aux reliques de ce dernier « Le Chemin de Saint-Jacques » (en espagnol : El Camino de Santiago ), qui est l’un des principaux sanctuaires du catholicisme.

Rites secrets et surnoms des compagnons

Les informations dont nous disposons sur les cérémonies associées à l’admission de nouveaux membres aux compagnons concernent principalement la confrérie du maître Jacques et au milieu du XVIIe siècle. Les rites dans les différents métiers différaient peu, leur base était l’imitation du rite du baptême et la dénomination d’un nouveau nom, ainsi que certains mots de passe censés être tenus secrets, pour lesquels les apprentis étaient condamnés par la faculté théologique de la Sorbonne. Bien que des coutumes particulières du christianisme populaire existaient également dans les ateliers, les attaques de l’Église concernaient principalement le «métier clandestin».

«Ce devoir imaginaire consiste en trois règles – honorer Dieu, protéger la propriété du propriétaire et aider les camarades. Mais ces camarades déshonorent Dieu, profanent les sacrements de notre religion, ruinent leurs maîtres en retirant des ouvriers des ateliers lorsque ceux qui sont en servitude se plaignent d’avoir été traités injustement. Leurs iniquités et leurs sacrilèges varient selon les différents métiers, mais ils ont ceci de commun qu’en entrant dans le monde, chacun est obligé de jurer sur l’Evangile, qu’il ne révélera ni à son père, ni à sa mère, ni à sa femme, ou fils, ou personne spirituelle ou mondaine, ce qu’il fait lui-même et ce qu’il voit; et pour cela ils choisissent une auberge, qu’ils appellent mère, où ils ont deux chambres ; dans l’un ils accomplissent leurs vils rites, et dans l’autre ils font des festins.

Heckethorn C. W. Sociétés secrètes de tous les siècles et de tous les pays. Partie 2. Livre. XII. Saint-Pétersbourg : type. EN Akhmatova, 1876. S. 53–54

En effet, le rite d’initiation des compagnes ressemblait à une parodie des sacrements chrétiens : dans la maison « mère », la nappe était utilisée à la place du saint suaire, les quatre pieds de la table symbolisaient les quatre évangélistes, et la partie supérieure de la table symbolisait le Saint-Sépulcre. Entrant dans les locaux, le candidat a dit : « Honneur à Dieu ! Honneur à table ! Honneur à mon abbé ! ». Puis il baisa la table et dit : « Dieu ne plaise que ce baiser soit le baiser de Judas.

Les descriptions des pièces où l’initiation a eu lieu figurent dans les rapports de police. Dans un protocole de 1646, il est indiqué que les cordonniers se réunissaient dans deux pièces adjacentes. Le premier servait à interviewer les candidats et à leur faire passer des tests rituels. Dans le second, il y avait un autel et des fonts baptismaux, où trois compagnons étaient choisis pour l’initiation des candidats, dont l’un servait de parrain, le second de marraine et le troisième de prêtre.

Lors de l’initiation, chaque compagnon a reçu un surnom, par lequel il est devenu clair à quelle confrérie il était impliqué. Par exemple, les maçons et maçons de Salomon étaient surnommés « loups », les maçons de Maître Jacques étaient appelés « loups-garous », et les charpentiers de Maître Jacques étaient appelés « bons gars » ou « compagnons de renards ». Les membres des confréries de Jacques et de Soubise, à l’exception des maçons, étaient appelés « chiens », puisque les restes d’Hiram auraient été retrouvés sous les décombres de la construction par des chiens. L’écrivain George Sand dans leurs romans et Robert Gould mentionnent la coutume de hurler lors des funérailles des compagnons – cependant, cette coutume n’a pas bénéficié du soutien des maçons. Chaque année, chaque confrérie se réunissait en grande assemblée, tenue le jour du souvenir de ses fondateurs. Les tailleurs de pierre faisaient exception à la règle générale puisque, selon Gould, ils célébraient le jour de l’Ascension.

Le compagnonnage aujourd’hui : association, fédération et syndicat

La Grande Révolution française a mis fin aux ateliers et aux corporations. Les changements sociaux affectent également les compagnons : le nombre de villes du tour de France est réduit, les rites des artisans sont alignés sur les rituels maçonniques. La plupart des fraternités se sont fusionnées au fil du temps en mouvements plus larges: l’ Union Compagnonnique (« Union des Compagnons »), fondée en 1889; l’Association ouvrière des compagnons du devoir, créée en 1941 ; la Fédération Compagnonnique des Métiers du Bâtiment en 1952. Le terme général Compagnons du Tour de France regroupe l’ensemble de ces organismes.

Dans la première décennie du XXe siècle, les Compagnons tentent de pallier la pénurie de main-d’œuvre en apportant un soutien social aux artisans en formation et en emploi. Dans l’entre-deux-guerres, les unions de partenaires se réorganisent en associations régionales : en 1919, la Fédération Générale du Compagnonnage est fondée et en 1929, la Confédération Salomon-Jacques-Soubise (« Confédération des Salomon -Jacques Soubise »).

En 1940, le maçon Jean Bernard, craignant les mesures répressives du gouvernement français contre la franc-maçonnerie, se rendit auprès du maréchal Pétain et le convainquit que le Compagnonnage du Devoir n’était pas une organisation maçonnique. Un an plus tard, avec le soutien de l’État, Bernard crée l’Association Ouvrière des Compagnons du Devoir, qui est reconnue d’utilité publique et reçoit des subventions pour ouvrir son premier centre à Lyon. A partir de la seconde moitié du XXe siècle, l’Association, la Fédération et l’Union ont commencé à ouvrir des centres de formation dans de nombreuses villes françaises, ainsi qu’en Belgique, en Suisse, en Allemagne, en Angleterre et dans d’autres États. Ainsi, le « voyage à travers la France » s’est transformé en « voyage à travers l’Europe » à des fins de développement professionnel. En 2004, l’Association a introduit une composition mixte et en 2006 a admis la première femme.

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Ainsi, l’héritage des Compagnons n’est pas tombé dans l’oubli, mais nous est parvenu à travers les activités des confréries, le travail des chercheurs et romanciers des sociétés secrètes, et les traditions qui perdurent à ce jour. Soulignant l’habileté de leurs deux fondateurs légendaires, le tailleur de pierre Jacques et le charpentier Soubise, ainsi que la sagesse du troisième fondateur, le roi Salomon, aimé du Seigneur, les compagnons ont juré de s’améliorer spirituellement, laissant sur les pierres des surnoms et des signes fraternels. . Chacun de nous peut toucher à l’histoire et aux secrets des compagnons en visitant les musées des compagnons à Tours, Paris, Bordeaux, Limoges, Arras et d’autres villes françaises.