Le convent de la Grande Loge Mixte Nationale qui a eu lieu à Nimes le samedi 17 mai et le dimanche 18 mai 2025 a vu la descente de charge du Sérénissime Grand Maître Jean-Marc MILAN qui a passé le maillet au Très Respectable Frère Philippe NICOLAS.
Ce dimanche 18 mai 2025 le convent de la Grande Loge Mixte Nationale s’est tenu à Nîmes en présence de 14 délégations et d’environ 130 Sœurs et Frères. La Présidence du Convent est confiée au Très Respectable Frère Pascal QUENARDEL qui a su diriger les débats de main de Maitre.
Beaucoup de mouvements de postes ont eu lieu lors de ce même convent , 4 nouveaux conseillers de l’ordre ont pris place au sein du Conseil Fédéral et 3 conseillers de l’ordre ont vu leur mandat de 3 ans reconduits.
Félicitations à la Conseillère Fédérale Camille Granier qui a été élue Grand Trésorier de l’Alliance Maçonnique Européenne lors de leur dernière Assemblée Générale.
La Grande Loge Mixte Nationale (G.L.M.N.) a été créée le 31 juillet 2010 par des Francs-Maçons expérimentés, désireux de créer une Obédience dont l’objectif est le respect de la Tradition Maçonnique telle que nous l’ont léguée nos Anciens. Elle se situe actuellement au rang des dix premières obédiences françaises. Elle a pour devise « Unissons ce qui est épars » et c’est dans cet esprit d’accueil et de respect qu’elle œuvre proposant une Franc-maçonnerie symbolique, traditionnelle et indépendante vis-à-vis des pouvoirs politiques ou religieux, en dehors de tous courants ou pensées dogmatiques.
Structurée sous forme de Fédération de Loges (ou d’associations) elle offre un choix entre ateliers masculins, féminins ou mixtes chacune travaillant à différents rites dans le respect le plus absolu des spécificités de ceux-ci.
Deux Traités d’amitié ont été signés par le Passé Grand Maître Jean-Marc Milan avec la Grande Loge Initiatique du Rite Ecossais et de Cerneau et le Grand Orient du Congo Brazzaville.
Etaient présentes les délégations suivantes : Grande loge Française de Misraïm – Grande Loge Initiatique du Rite Ecossais et de Cerneau – Grand Orient du Congo Brazzaville – Grande Loge Franco Haitienne – Grande loge des Rites Unis -Prince Hall – Grand Orient Mixte de Méditerranée – Grande Loge Traditionnelle Initiatique – Grand Orient de Roumanie – Grande Loge Symbolique Travaillant au Rite Ecossais Primitif – Grande Loge symbolique d’Espagne – Grande Loge Symbolique de France – Fédération Memphis Misraïm – Grande Loge Egyptienne d’Italie.
UN NOUVEAU GRAND MAITRE POUR LA GLMN : Le Très Respectable Frère Philippe NICOLAS
Son parcours de vie :
Né le 04/07/1959 à Saint Brieuc dans les côtes d’Armor, Philippe Nicolas rejoint l’Armée de l’Air en octobre 1979 comme élève pilote. (Cap 10, Fouga Magister, Alphajet et Mystere IV). Breveté en 1981, il rejoint l’Escadron de chasse 03/003 « Ardennes » de Jaguar à Nancy Ochey en 1982. Après plusieurs campagnes en Afrique la dernière en 1986, Guerre du Golf, Campagne au Rwanda et en Turquie comme chef de détachement, il devient instructeur jaguar à l’académie de Saint Dizier, escadron de chasse 02/007 en 1985, puis pilote sur la base d’Istres et instructeur sur Boing C 135FR.
Il quitte l’Armée de l’Air en 1996, obtient une Licence anglaise de pilote de ligne en 96/97 à Londres et devient commandant de bord dans diverses compagnie. Sa carrière aéronautique s’achève en 2010.
Il crée une agence spécialisée dans la sécurité extérieure dans le Sud-Est puis gestion de cette agence jusqu’en juin 2024.
Il est elevé au rang de Chevalier de Légion d’Honneur, a été décoré de la Médaille de l’Aéronautique, de la Croix de Guerre d’Outremer et a reçu la Médaille d’Argent de la Défense Nationale.
Son parcours Maçonnique :
Philippe NICOLAS entre en 2011 en maçonnerie au Droit Humain à la RL La Chaine d’Union, Orient d’Aix en Provence et est initié à l’âge de 52 ans le 24 Novembre 2011. De 2014 à 2016, il intègre la Grande Loge des Cultures et Spiritualité GLCS, puis en 2016 la Grande Loge Mixte Nationale où il devient Maitre le 25 avril 2016, Cette même année, il est membre fondateur de la RL « La Voie Lactée » à l’Orient d’Aix.
En 2020 il devient Conseiller Fédéral Adjoint sous l’autorité du Passé Sérénissime Grand Maître Olivier de Lespinats, période pendant laquelle il est chargé de refaire la mise en page des rituels du REAA . Dans le même temps, il crée la loge magistrale « Les Portes de Qumràn ».
En 2022 il est nommé Grand Expert sous le mandat du Passé Grand Maître Immédiat Jean-Marc Milan.
Le 18 mai 2025, il est élu Sérénissime Grand Maître de la Grande Loge Mixte Nationale.
« Le mal de notre temps est la perte de conscience du mal », observait le penseur indien Jiddu Krishnamurti, une réflexion qui résonne profondément dans notre société contemporaine, marquée par une quête effrénée de matérialisme et d’individualisme. En franc-maçonnerie, cette idée nous interpelle directement, car notre démarche initiatique vise précisément à élever la conscience pour atteindre ce que nous appelons le Troisième Œil – non pas une entité mystique, mais un symbole de l’éveil spirituel, de la vision intérieure qui transcende les illusions du monde profane. Pourtant, ce chemin vers la lumière est semé d’embûches, et parmi elles, le « mal » occupe une place centrale.
Krishnamurti dans les annees 1920
Si les religions traditionnelles associent le mal au péché, le présentant comme une voie vers l’enfer – un sujet que nous explorerons dans un prochain article –, la franc-maçonnerie propose une approche plus nuancée. Pour un maçon, le mal n’est pas une force surnaturelle ou démoniaque, mais un ensemble de défauts humains, ces « ennemis intérieurs » qui nous éloignent de l’harmonie et de la lumière : l’ego, le pouvoir, le fanatisme, le dogmatisme, l’ambition excessive et l’hypocrisie. Pour avancer sur le chemin initiatique, il est essentiel de comprendre ces obstacles, de les analyser et d’apprendre à les maîtriser.
Les Ennemis Intérieurs : Une Menace pour l’Initiation Maçonnique
Freud
Examinons ces ennemis un par un, en les replaçant dans le contexte maçonnique pour mieux saisir leur impact sur notre quête de lumière. L’ego, tel que défini par Sigmund Freud comme la conscience de sa propre identité, est un moteur ambigu. Dans sa forme positive, il nous pousse à chercher la vérité, à nous interroger sur nous-mêmes et à progresser dans notre travail maçonnique. Mais lorsqu’il se transforme en égoïsme, il devient destructeur. Un maçon dominé par son ego pourrait, par exemple, monopoliser la parole lors d’une tenue pour se mettre en avant, cherchant l’admiration de ses frères au lieu de contribuer à l’édifice collectif. Ce besoin constant de reconnaissance est l’antithèse de l’humilité maçonnique, qui nous enseigne que la véritable grandeur réside dans le service et l’écoute.
Max Weber en 1894
Le pouvoir, selon le sociologue Max Weber, est la capacité d’imposer sa volonté, même contre toute résistance. En franc-maçonnerie, le pouvoir peut être un outil au service de l’harmonie lorsqu’il est exercé avec sagesse, comme dans le rôle du Vénérable Maître, qui guide la loge avec bienveillance. Mais il devient un ennemi lorsqu’il est mal utilisé : un officier de loge qui privilégie son autorité personnelle sur le bien-être de ses frères trahit les idéaux maçonniques. Le dogmatisme, quant à lui, se caractérise par une rigidité intellectuelle, une croyance en des vérités absolues qui refusent toute critique. Ce défaut, fréquent dans les institutions religieuses ou idéologiques, peut aussi s’infiltrer dans la franc-maçonnerie lorsqu’un frère s’accroche à une interprétation figée des rituels – par exemple, en refusant d’admettre qu’un symbole comme le compas peut avoir des significations multiples selon les perspectives.
Sisyphe poussant sa pierre
L’ambition débridée est un autre ennemi redoutable. En franc-maçonnerie, l’ambition peut être louable lorsqu’elle se traduit par un désir sincère de progresser sur le chemin initiatique, de passer de l’apprentissage à la maîtrise. Mais lorsqu’elle devient un désir insatiable de grades, de titres ou de reconnaissance, elle corrompt l’esprit maçonnique. Un maçon qui recherche le grade de Maître non pour approfondir sa quête intérieure, mais pour le prestige qu’il confère, s’éloigne de la lumière. Enfin, l’hypocrisie, que Ralph Waldo Emerson décrivait comme un manque de cohérence entre nos paroles et nos actes, est un poison subtil. Combien de maçons prêchent la tolérance en loge, mais agissent avec intolérance dans le monde profane ? Cette duplicité, souvent inconsciente, nous empêche de polir véritablement notre pierre brute et de nous rapprocher de l’idéal maçonnique.
Le Mal comme Absence de Lumière : Une Perspective Philosophique et Maçonnique
Dans une perspective maçonnique, le mal n’est pas une entité métaphysique, mais une absence – absence de bonté, absence de lumière, absence de conscience. Saint Augustin d’Hippone, dont les écrits ont influencé de nombreux penseurs maçonniques, affirmait que « le mal est l’absence du bien », une idée qui résonne avec la vision maçonnique de la quête de lumière. Socrate, dans son intellectualisme moral, allait plus loin en identifiant le mal à l’ignorance : pour lui, nul ne fait le mal volontairement, mais par manque de connaissance du bien. Cette perspective est particulièrement pertinente en franc-maçonnerie, où la quête de connaissance – symbolisée par le travail sur la pierre brute – est au cœur de l’initiation. L’ignorance, en nous éloignant de la vérité, nous maintient dans l’obscurité, loin de la lumière du Grand Architecte de l’Univers.
le 3e oeil
En psychologie moderne, le mal se manifeste à travers ce qu’on appelle le « facteur obscur de la personnalité », un ensemble de traits destructeurs qui reflètent un manque de bonté et de compassion. Parmi ces traits, on trouve l’égoïsme, qui sacrifie autrui pour son propre bénéfice ; le machiavélisme, qui manipule sans scrupules ; le narcissisme, qui exalte un sentiment de supériorité ; le sadisme, qui prend plaisir à humilier ; ou encore l’envie, qui convoite ce que les autres possèdent. Ces « agrégats psychologiques », comme les nommait le maître gnostique Samaël Aun Weor, sont des chaînes qui nous attachent à la colonne Boaz, nous empêchant d’atteindre l’équilibre de la colonne centrale. En franc-maçonnerie, ces défauts sont perçus comme des obstacles à l’éveil de la conscience, des ombres qui obscurcissent notre Troisième Œil.
Un maçon confronté à ces traits pourrait, par exemple, ressentir de l’envie face à un frère qui progresse plus rapidement dans son parcours initiatique, ou de l’arrogance en pensant que son interprétation d’un symbole est la seule valable. Ces émotions, si elles ne sont pas maîtrisées, créent des tensions en loge et freinent la croissance collective. La franc-maçonnerie nous enseigne que le mal, au fond, est un éloignement de notre essence spirituelle, une rupture entre notre corps physique et notre esprit. Un homme dominé par ces défauts vit dans un état de conscience inférieur, déconnecté de la Grande Énergie Universelle – cette force que les maçons nomment parfois le Grand Architecte de l’Univers, source de tout bien et de toute lumière.
La Réponse Maçonnique : Contrôler et Équilibrer pour Vivre au Centre
Face à ces ennemis intérieurs, la franc-maçonnerie propose une approche pragmatique, profondément enracinée dans sa symbolique et ses rituels. Contrairement à certaines traditions spirituelles qui prônent l’éradication totale des défauts – une quête illusoire, car la perfection humaine est hors de portée –, les maçons cherchent à les contrôler pour vivre « au centre ». Ce concept, central dans les rituels maçonniques, est symbolisé par la colonne centrale, l’axe d’équilibre entre Jakin et Boaz, entre la force et la sagesse, entre l’action et la contemplation. Vivre au centre, c’est reconnaître ses défauts sans se laisser dominer par eux, les maîtriser par un travail constant d’introspection et de réflexion.
Prenons l’exemple d’un maçon confronté à son ambition débridée : au lieu de nier ce défaut, il peut le transformer en une ambition positive, celle de progresser dans sa quête intérieure et de contribuer au bien-être de sa loge. Un apprenti qui ressent de l’envie face à un frère plus avancé peut transformer ce sentiment en une émulation fraternelle, en se demandant : « Comment puis-je, moi aussi, approfondir ma compréhension des symboles? » De même, l’ego, lorsqu’il est canalisé, devient un outil pour avancer sur le chemin initiatique, en nous poussant à nous dépasser, à poser des questions et à chercher des réponses. Mais cela exige un travail patient : la méditation, la tenue régulière en loge, l’écoute des planches des frères, et même des pratiques comme le yoga ou la contemplation silencieuse sont autant de moyens de polir notre pierre brute.
La franc-maçonnerie, dans des rites comme le Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA), met l’accent sur cet équilibre. Lors de l’initiation au premier degré, le passage dans le cabinet de réflexion est un moment clé : seul face à lui-même, le profane est invité à se confronter à ses défauts, à ses peurs, à son ego, pour mieux les comprendre et les maîtriser. Ce travail ne s’arrête jamais : même un Maître Maçon, après des années de pratique, doit continuer à se remettre en question, car l’initiation est un chemin sans fin, un voyage vers la lumière qui demande humilité et persévérance.
Le Troisième Œil comme Voie de Sagesse
Baruch Spinoza
Le Troisième Œil, dans la tradition maçonnique, est l’éveil de la conscience, une vision intérieure qui transcende les illusions du mal et de l’ego. Pour l’atteindre, nous devons d’abord identifier les défauts qui nous en éloignent : l’ego, le pouvoir, le dogmatisme, l’ambition débridée et l’hypocrisie. En les contrôlant, nous pouvons vivre au centre, dans cet équilibre qui est le cœur de la démarche maçonnique. Comme le disait Baruch Spinoza, « la connaissance du mal est une connaissance inadéquate » : seule une quête sincère de lumière, guidée par l’humilité, la fraternité et l’amour, peut nous mener à la véritable sagesse. Les ouvriers d’Hiram Abiff, en travaillant à leur propre perfectionnement, contribuent à bâtir le temple universel de la conscience éveillée, un temple où le mal n’a plus de prise, car il est remplacé par la lumière de la vérité et de l’unité.
Pierre Athanase Marie Plantard (1920-2000), connu pour ses prétentions à une ascendance mérovingienne et pour avoir orchestré la mystification du Prieuré de Sion, est une figure complexe et controversée. Né à Paris dans une famille modeste – son père était majordome, sa mère cuisinière –, il quitte l’école à 17 ans pour devenir sacristain à l’église Saint-Louis-d’Antin, dans le 9e arrondissement de Paris. Dès ses jeunes années, Plantard s’engage dans des associations d’extrême droite, fondant des groupes comme Rénovation nationale française et Alpha Galates, marqués par un discours antisémite et antimaçonnique, paradoxalement, au vu de son futur parcours.
Une Initiation Éphémère au Grand Orient de France
Le 8 juillet 1951, Pierre Plantard est initié au Grand Orient de France (GODF) par la loge L’Avenir du Chablais, à Ambilly, près de la frontière suisse. Cette initiation, qui pourrait sembler incongrue pour un homme aux idées ultranationalistes, s’inscrit dans une période de sa vie où il cherche à élargir son réseau et à légitimer ses ambitions ésotériques. Le GODF, obédience maçonnique libérale et progressiste, prône des valeurs humanistes et républicaines, en opposition directe avec les idéaux de l’extrême droite. Cette adhésion, cependant, est de courte durée : Plantard est exclu dès janvier 1954, sur décision du conseil de l’ordre, probablement en raison de ses agissements controversés et de ses activités politiques incompatibles avec les principes du GODF.
Un Passé Trouble et des Accointances avec l’Extrême Droite
Le passé de Pierre Plantard est marqué par des engagements troubles, notamment pendant la Seconde Guerre mondiale. En décembre 1940, il se présente comme dirigeant de Rénovation nationale française et propose ses services au régime de Vichy, dénonçant un prétendu « complot judéo-maçonnique » dans une lettre au maréchal Pétain. En 1941, il tente de s’approprier un local appartenant à un juif anglais, avec l’appui supposé des autorités allemandes – une requête refusée. En 1942, il fonde l’Ordre Alpha Galates, un groupe antisémite et antimaçonnique, qui publie la revue Vaincre – Pour une jeune chevalerie. Cette initiative lui vaut une condamnation à quatre mois de prison à Fresnes en 1943, pour avoir défié l’interdiction des autorités allemandes. À la Libération, Plantard tente de réécrire son histoire, présentant ses organisations comme des groupes de résistance, une affirmation qui ne trompe guère les observateurs.
Son engagement dans l’extrême droite ne s’arrête pas là. Dès 1937, à l’âge de 17 ans, il fonde des associations ultranationalistes comme l’Union française, prônant une « révolution nationale » basée sur l’antisémitisme. Ces activités, bien que marginales – Alpha Galates ne comptait qu’une cinquantaine de membres, dont la plupart se désengagèrent rapidement –, révèlent une idéologie en contradiction avec les valeurs maçonniques qu’il prétendra plus tard défendre.
Le Prieuré de Sion : Une Mystification Ésotérique
C’est dans les années 1950 que Pierre Plantard se réinvente en figure ésotérique. En 1956, il fonde le Prieuré de Sion à Annemasse, une association officiellement dédiée à la construction de logements sociaux, mais qui deviendra le socle d’une vaste mystification. Plantard prétend que le Prieuré est une société secrète millénaire, fondée en 1099 par Godefroy de Bouillon, et qu’il est lui-même un descendant de Dagobert II, roi mérovingien, et un prétendant légitime au trône de France. Avec son complice Philippe de Chérisey, il fabrique les Dossiers secrets d’Henri Lobineau, déposés à la Bibliothèque nationale dans les années 1960, pour étayer ses affirmations.
Cette fable, popularisée par le livre L’Énigme sacrée de Henry Lincoln, Michael Baigent et Richard Leigh en 1982, puis par Da Vinci Code de Dan Brown en 2003, a séduit un large public. Mais elle est largement reconnue comme une imposture par les historiens. En 1993, interrogé par la justice dans le cadre de l’enquête sur la mort de Roger-Patrice Pelat, Plantard avoue avoir falsifié des documents, notamment ceux liant Pelat au Prieuré. Il est alors sommé de cesser ses activités frauduleuses.
Une Figure Insaisissable et Controversée
Pierre Plantard reste une énigme. Son initiation au GODF, bien que brève, soulève des questions : cherchait-il une légitimité maçonnique pour ses projets ésotériques, ou une façade pour masquer ses ambitions politiques ? Son passé d’extrême droite, ses condamnations judiciaires (notamment pour abus de confiance en 1953) et ses mystifications révèlent un homme prêt à manipuler les récits historiques et spirituels pour se construire une aura de grandeur. Certains, comme l’écrivain Jean-Luc Chaumeil, qui fut un temps proche de Plantard avant de dénoncer ses mensonges, le décrivent comme un manipulateur habile, mais peu crédible.
Plantard s’éteint en 2000, laissant derrière lui un héritage ambigu. Si son Prieuré de Sion continue de fasciner les amateurs de mystères, il est avant tout le symbole d’une époque où les récits ésotériques pouvaient encore captiver les imaginations, même lorsqu’ils reposaient sur des bases fragiles. Pour les maçons du GODF, son passage dans leurs rangs reste une anomalie, un rappel que même les institutions les plus progressistes ne sont pas à l’abri des imposteurs.
La légende fondatrice de la franc-maçonnerie parle d’un sacrifice et puis d’un héritage. Beaucoup d’autres récits fondateurs sont basés sur le même schéma. Qui est sacrifié et pourquoi ? Est-ce le maître qui a fondé l’ordre par son sacrifice? Et si ce n’est pas lui, qui est-ce ?
Trois clous
Selon les récits du Nouveau Testament, Jésus aurait été crucifié avec trois clous. Des légendes courent à leur propos, ils ont fait l’objet d’un véritable culte : le triclavianisme. Ils ont été retrouvés, puis conservés dans des sanctuaires disséminés un peu partout dans le monde chrétien, quand on refait le compte : tellement disséminés qu’ils sont maintenant au nombre de onze. Gardons les trois premiers. Chacun d’entre eux représente quelque chose de particulier qui dit une dimension de la figure du Christ. Le premier des clous représente l’obéissance à Dieu. C’est une symbolique verticale. Le deuxième sgnifie l’amour de l’humanité. C’est une symbolique horizontale. Enfin, le troisième parle du péché des hommes. Il se situe donc sur une verticale inversée, c’est un refus d’obéissance par rapport au premier. Le sacrifice de Jésus est dû à une traîtrise, celle de Judas Iscariote. Drôle de traîtrise puisqu’elle semble consentie, Jésus lui dit, au moment où il va commettre cette trahison «Ce que tu as à faire, fais-le vite!» (Jean 13:27). D’autant plus consentie que son destin est inéluctable, il a été annoncé par les prophètes et c’est justement en accomplissant ce qui est annoncé que le Messie doit se faire reconnaître comme tel. Matthieu rapporte ces propos (Mt 5,17) : “je ne suis pas venu abolir mais accomplir”. Dans un poème de 1458 Jean MICHEL met en scène un dialogue entre Jésus et sa mère. Elle cherche à le détourner du supplice qui l’attend, il lui explique qu’il ne peut pas s’y soustraire et termine son argument sur cette sentence : “Accomplir faut les écritures”.
Vingt-trois coups
Jules César fut assassiné lors des ides de mars, le 15 de l’an 44 par vingt-trois coups de stilet. L’histoire rapporte que trois fois, avant cet assassinat, il avait tenté de se faire couronner roi, en faisant déposer symboliquement sur ses statues à Rome : une couronne de laurier. C’est cette accusation de vouloir se faire roi qui justifie le complot et l’assassinat. A sa fondation en 753 Rome était une royauté. Elle est devenue une république en 509 et depuis s’efforçait d’empêcher que qui que ce soit ne cherche à monter sur le trône. Mais César rêvait d’y parvenir. Le jour de son assassinat, par trois fois, des signes annonciateurs ont tenté de l’avertir pour qu’il échappe à son destin. L’haruspice, maître des oracles, l’avait averti de se méfier des ides de mars. Le matin même sa femme Calpurnia lui avait parlé d’un rêve prémonitoire qu’elle venait de faire, où elle le voyait mourir. En entrant dans la Curie, un de ses collaborateurs lui avait tendu un message portant le nom de tous les conjurés qui l’attendaient à l’intérieur. César n’a pas voulu le lire. Il était coutumier du fait : défier le destin. Cette fois-là, cela n’a pas marché. Peut-on dire qu’il est allé au-devant de son destin en connaissance de cause ? Vingt-trois coups de poignard.
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Trois vices
Le maître de la franc-maçonnerie est tombé lui aussi sous les coups, par trois compagnons désignés comme traîtres. Chacun de ces coups représente un vice, c’est-à-dire au sens latin du terme : une faiblesse. Le premier de ces vices est l’ignorance. Le deuxième est le fanatisme et le troisième : l’ambition. Dans certains rites, chacun de ces vices est attribué à un officier de la loge. L’ignorance revient au Premier Surveillant, celui qui symbolise la verticale du fil à plomb. Le fanatisme au Second Surveillant, celui qui marque l’horizontale du niveau. Et l’ambition revient au Vénérable Maître, installé lui aussi dans la verticalité. Dans d’autres rites le premier outil est la règle, celle qui impose l’obéissance (1er clou), le deuxième est l’équerre qui donne le carré, base de la construction (2ème clou : l’humanité) et le troisième outil, le maillet, qui décide du verdict : absoudre ou condamner les péchés des hommes (3è clou). Le maître fondateur de la franc-maçonnerie aurait pu lui aussi échapper à son destin, soit en accédant aux volontés des trois mauvais compagnons, soit en négociant, soit en rusant, soit en utilisant la force…il ne l’a pas fait. Faut-il comprendre qu’il a lui aussi accepté son sort, s’il ne l’a pas carrément provoqué ?
Mais le maître a-t-il fondé l’ordre ?
On dirait que non. Jésus n’a pas fondé le christianisme, autant qu’on le sache par la tradition, mais aussi par l’histoire. Il était un prédicateur juif un peu dissident, comme il existait beaucoup d’autres à son époque. Le succès, qui a fait de son enseignement une religion, est arrivé après, bien après sa mort. Au cours du Iᵉʳ siècle d’abord, par transmission orale de récits colportés par des témoins, puis par des gens qui avaient entendu les témoins, puis par des gens qui avaient entendu les récits. Les premières communautés embryonnaires se sont constituées au cours de cette période et se sont répandues en diaspora. C’est sous l’empereur Constantin, avec le concile de Nicée en 325 que le christianisme s’est organisé véritablement comme religion, comme religion. Elle a rassemblé ce qui était épars, elle a pris une organisation matérielle et elle a institué son dogme, son premier credo dans lequel tous les chrétiens étaient censés se reconnaître. Il y eut aussi le Concile de Trente de 1545 à 1563 où il a fallu resserrer les boulons du dogme après l’apparition du protestantisme. Ce sont donc les successeurs du Christ lui-même qui ont fait ce travail de construction, pas lui. D’ailleurs, le Christ n’était pas chrétien.
César n’a pas fondé l’Empire Romain
“Empereur” vient du latin “imperator”, qui ne veut pas dire empereur, à l’origine, mais : général en chef. Pour devenir empereur, au sens où on l’entend maintenant, il a fallu fusionner deux fonctions, celle de général en chef, gouvernant toutes les armées, et celle de dictateur. Dans la République romaine, en cas de crise, on pouvait nommer un citoyen, en général l’un des deux consuls, “dictateur”’, lui donnant les pleins pouvoirs sur la politique, le temps de résoudre la crise Puis les choses reprennaient leur état normal. César était général en chef, il venait de se faire nommer dictateur, il n’était pas loin du but. Mais il n’y était pas et le titre d’empereur n’existait pas. En son hommage, tous les empereurs romains qui lui ont succédé se sont appelés “César”. C’était leur titre officiel, depuis l’historien Suétone on parle des “12 Césars”. Le terme plus tard a donné le titre de Tsar en Russie ou celui de Kaiser en Prusse. Le seul César qui ne fut pas empereur était César lui-même. Alors qui a fondé l’Empire Romain après la mort de César ? Ce n’est pas Brutus, le fils maudit qui n’était pas son fils. Brutus, le chef des conjurés qui a porté le premier coup mortel, celui à qui est adressé cette dernière parole en grec : Kai su Teknon, qui veut dire : toi aussi mon garçon (et non pas toi aussi mon fils). Le meurtrier du père a continué de mener sa guerre au nom de la République pendant quinze ans contre ceux qui voulaient l’empire, et quand il l’a crue perdue, il s’est fait justice lui-même en se donnant la mort (tu quoque, Abibalc !….). Ce n’est pas Brutus qui a fondé l’Empire mais le fils adoptif de César, Octave. Bien sûr, celui-ci n’avait pas participé au complot. Au contraire, il a combattu et pourchassé Brutus jusqu’à l’expiation du crime. Puis a mis fin à la guerre civile en montant sur le trône sous le nom d’Auguste, le premier des césars.
Hiram a-t-il fondé la franc-maçonnerie ?
Bien sûr, le pasteur Anderson ne connaissait pas Freud, mais Freud connaissait le pasteur Anderson puisqu’il semble bien qu’il ait été franc-maçon, initié en 1897 dans la loge Wien qui appartenait à l’ordre de B’nai B’rith. De là à penser que l’histoire de la horde primitive éclaire celle d’Hiram, il n’y a qu’un pas, un pas de maître, bien sûr. Ceux qui ont conçu cette légende étaient imprégnés de culture biblique, Ancien et Nouveau Testament, et aussi d’histoire antique, grecque et romaine et bien d’autres légendes qui tournent toutes autour des mêmes symboles : il faut que le maître meure pour que son destin s’accomplisse. La mort le fait passer dans l’éternité et les symboles se révèlent alors, au nombre de trois, toujours.
Dans Totem et Tabou, Freud raconte l’histoire de ce qu’il appelle la Horde Primitive, qui aurait été une première tribu d’humains, dans lesquels le père se serait accaparé tous les pouvoirs, toutes les ressources, toutes les femmes. Les fils, ulcérés de la tyrannie du père, auraient résolu de l’assassiner. Tous complotistes, tous coupables. Mais une fois leur crime perpétré, ils se seraient trouvés saisis de remords et de crainte. Si l’un d’eux venait à occuper à son tour la place du père, il risquait de finir comme lui. Ils résolurent de changer de régime et de mettre en place une sorte de république des frères, à l’horizontale, à égalité. Quant au père, il a survécu sous la forme d’une figure symbolique, celle d’un totem, celui qui avait fondé la tribu par son sacrifice et continuait de l’unifier bien après sa mort. L’histoire de la Horde Primitive n’est pas plus vraie que celle d’Hiram. Mais c’est sans doute sur modèle de ce genre-là que la franc-maçonnerie a été créée.
Dans une société en perpétuelle quête de repères, marquée par des bouleversements technologiques, sociaux et environnementaux, une nouvelle figure émerge : le « gourou existentiel ». Ce terme, popularisé récemment dans un article du Point publié le 20 mai 2025, désigne des leaders charismatiques qui exploitent les failles psychologiques et les aspirations spirituelles des individus en quête de sens. Ces nouveaux gourous, loin des stéréotypes des chefs sectaires traditionnels, s’adaptent aux attentes contemporaines en proposant des discours centrés sur l’humain, la santé, l’écologie ou encore la spiritualité.
Mais qui sont-ils vraiment, et comment s’inscrivent-ils dans notre époque ? Cet article explore en profondeur ce phénomène, ses origines, ses mécanismes, ses dangers et les réponses possibles pour y faire face.
Un contexte propice à l’émergence des gourous existentiels
Infirmière totalement gantée et protégée en laboratoire
Le concept de « gourou existentiel » trouve ses racines dans un monde en pleine mutation. Comme le souligne l’article du Point, la pandémie de Covid-19, les avancées rapides de l’intelligence artificielle et les crises écologiques ont profondément ébranlé les repères traditionnels. Ces bouleversements ont amplifié les questionnements existentiels : peur de la mort, quête de liberté, besoin de responsabilité individuelle et recherche d’un sens à la vie. Dans ce vide spirituel et social, les gourous existentiels prospèrent en proposant des réponses apparemment simples à des problématiques complexes.
Sai Bhargavi Vedula
Sai Bhargavi Vedula, chercheuse indienne citée dans l’article, propose un cadre théorique autour du « leadership existentiel ». Selon elle, ce type de leadership, initialement pensé pour le monde du travail, peut être détourné pour répondre aux aspirations des adeptes de mouvements sectaires. En mettant l’accent sur des thèmes universels comme la finitude humaine, la liberté de choix ou la créativité, ces leaders captent l’attention de populations désorientées. Contrairement aux gourous des années passées, souvent associés à des doctrines religieuses rigides, les gourous existentiels adoptent une approche plus fluide, utilisant une « novlangue » accessible et des promesses de « réincarnation intérieure » ou de « guérison spirituelle ».
Les quatre piliers du gourou existentiel
D’après les travaux de Sai Bhargavi Vedula, les gourous existentiels s’appuient sur quatre axes majeurs pour asseoir leur influence :
La confrontation à la finitude : La mort, qu’elle soit biologique ou symbolique (comme la fin d’une carrière), est un thème central. Ces leaders incitent leurs adeptes à accepter l’anxiété liée à la finitude pour en faire un moteur de transformation personnelle. Par exemple, ils peuvent présenter la peur de la mort comme une opportunité pour « libérer son potentiel créatif ».
La liberté et la responsabilité : Les gourous existentiels insistent sur l’idée que chaque individu est libre de ses choix et responsable de donner un sens à sa vie. Ce discours, séduisant dans une société individualiste, peut toutefois glisser vers une manipulation, où l’adepte se sent coupable de ne pas atteindre les idéaux proposés.
La quête de sens : Dans un monde où les institutions traditionnelles (religions, politiques) peinent à répondre aux aspirations modernes, ces gourous offrent des récits simplifiés qui promettent un avenir meilleur, souvent teinté d’écologie ou de bien-être.
La connexion humaine : En s’appuyant sur des discours centrés sur l’humain, ils créent un sentiment d’appartenance, exploitant le besoin fondamental de lien social.
Ces quatre piliers, bien que fondés sur des vérités psychologiques universelles, deviennent des outils de manipulation lorsqu’ils sont utilisés pour instaurer une emprise mentale. Comme le note l’article, ces gourous savent « reconnaître et exploiter les failles » des individus, en particulier dans un contexte où l’esprit critique est parfois affaibli par le flux constant d’informations numériques.
Une stratégie adaptée à l’ère numérique
Hommes du Ku,Klux,Klan en réunion
L’évolution des gourous existentiels est indissociable de l’essor des technologies numériques. Contrairement aux « gourous d’il y a vingt ans » qui s’appuyaient sur des livres ou des cassettes, comme le souligne une spécialiste du monde des sectes, les nouveaux gourous maîtrisent les réseaux sociaux. Ils utilisent des plateformes comme Instagram, TikTok ou YouTube pour diffuser leurs messages, souvent sous la forme de contenus inspirants ou de coaching personnel. Cette « ubérisation » des dérives sectaires, évoquée dans un article du Point datant de 2021, rend leur influence plus insidieuse et difficile à détecter.
Les étapes de l’emprise restent toutefois similaires : une phase d’approche (souvent via des vidéos motivantes ou des webinaires gratuits), une phase de séduction (promesses de transformation personnelle) et une phase de soumission (adhésion à une doctrine ou à un individu). La différence réside dans la rapidité et l’échelle de cette influence :
un simple post sur les réseaux sociaux peut atteindre des milliers de personnes en quelques heures, amplifiant le pouvoir de ces figures.
Des promesses séduisantes, mais dangereuses
Siège de la Scientologie à Los Angeles
Les gourous existentiels se distinguent par leur capacité à s’adapter aux préoccupations contemporaines. Ils ne se contentent plus de proposer des dogmes religieux, mais surfent sur des thématiques en vogue : santé naturelle, écologie, développement personnel ou encore spiritualité laïque. Par exemple, certains prônent des pratiques comme le jeûne prolongé ou le crudivorisme, présentées comme des solutions miracles pour purifier le corps et l’esprit. Ces pratiques, bien qu’apparemment inoffensives, peuvent conduire à des dérives graves, comme des troubles alimentaires ou des risques pour la santé.
Un article du Point de 2021 mettait déjà en garde contre les « gourous 2.0 » qui échappent à la justice en raison de la difficulté à qualifier l’emprise mentale, surtout lorsqu’elle s’exerce à distance via des écrans. Les victimes, souvent isolées derrière leur ordinateur ou leur smartphone, peinent à reconnaître la manipulation. De plus, la légitimité accordée à certaines pratiques alternatives par des figures publiques ou des politiques, comme le souligne un autre article du Point, complique la lutte contre ces dérives.
La Franc-maçonnerie pourrait-elle être une secte ?
La question de savoir si la Franc-maçonnerie pourrait être assimilée à une secte, ou à un mouvement similaire aux gourous existentiels, revient fréquemment dans les débats sur les organisations ésotériques ou initiatiques. La Franc-maçonnerie, avec ses rituels, son organisation hiérarchique et son caractère discret, suscite parfois des suspicions de dérives sectaires.
Cependant, plusieurs éléments permettent de nuancer cette idée.
Delta lumineux sur PC portable
D’une part, la Franc-maçonnerie, fondée sur des principes de réflexion philosophique, de fraternité et d’amélioration personnelle, ne correspond pas strictement à la définition d’une secte. Une secte se caractérise par une emprise mentale, une rupture avec l’environnement social de l’adepte et une soumission à un leader charismatique. La Franc-maçonnerie, bien que dotée de structures organisées et de rituels symboliques, met généralement l’accent sur la liberté de pensée et n’impose pas de doctrine unique. Ses membres sont encouragés à réfléchir par eux-mêmes, ce qui contraste avec les mécanismes d’emprise des gourous existentiels.
D’autre part, certaines critiques pointent le secret entourant les activités maçonniques, qui peut alimenter des soupçons de manipulation ou d’influence occulte. Dans un article du Point datant de 2018, des témoignages faisaient état de pressions au sein de certaines loges, où des membres auraient été poussés à adopter des comportements conformes aux attentes du groupe.
Cependant, ces cas sont totalement marginaux et ne reflètent absolument pas l’ensemble des obédiences maçonniques, qui varient considérablement dans leurs pratiques.
En comparaison avec les gourous existentiels, la Franc-maçonnerie ne repose pas sur un individu charismatique unique, mais sur une structure collective. Elle ne promet pas de « solutions miracles » ni de transformations immédiates, mais propose un cheminement progressif à travers des rituels et des débats. Toutefois, dans un contexte de méfiance croissante envers les institutions, certains pourraient percevoir des similitudes avec les mouvements sectaires, notamment en raison de l’opacité perçue.
En réalité, la Franc-maçonnerie, bien qu’imparfaite, s’inscrit davantage dans une tradition de réflexion philosophique que dans une logique de manipulation.
Un défi pour les institutions et la société
Marionnette et main de marionnettiste
Face à l’émergence de ces nouveaux gourous, les institutions peinent à réagir. En France, l’Assemblée nationale s’est saisie de la question, comme le rapporte une émission d’ARTE datée de février 2024, qui évoquait les « gourous 2.0 » capables de « contrôler les esprits » en exploitant les peurs et la recherche de solutions simples. Pourtant, la qualification juridique de l’emprise mentale reste complexe, et les réseaux sociaux offrent un terrain fertile pour ces manipulateurs.
Pour contrer ce phénomène, plusieurs pistes sont envisagées :
Renforcer l’éducation à l’esprit critique : Dans un monde saturé d’informations, apprendre à questionner les sources et les discours est essentiel. Les écoles et les médias ont un rôle à jouer pour promouvoir une pensée analytique.
Surveiller les plateformes numériques : Les réseaux sociaux doivent renforcer leurs mécanismes de détection des contenus manipulateurs, bien que cela soulève des questions sur la liberté d’expression.
Soutenir les victimes : Des associations comme l’Unadfi jouent un rôle crucial en accompagnant les personnes sous emprise, mais elles manquent souvent de moyens.
Légiférer : Une clarification juridique de l’emprise mentale pourrait faciliter les poursuites contre ces nouveaux gourous, tout en évitant les dérives autoritaires.
Une réflexion sociétale nécessaire
L’émergence des gourous existentiels reflète une crise plus large : celle d’une société en quête de sens dans un monde incertain. Comme le souligne l’article du Point, ces figures exploitent les failles d’une population parfois désabusée, en manque de repères. Mais elles posent aussi une question fondamentale : pourquoi tant de personnes se tournent-elles vers ces leaders autoproclamés ?
La réponse réside peut-être dans le déclin des institutions traditionnelles et dans l’individualisme croissant, qui laissent un vide que ces gourous comblent avec des promesses séduisantes.
Cependant, il serait réducteur de ne voir dans ce phénomène qu’une menace. Certains « gourous existentiels » peuvent, dans une certaine mesure, répondre à un besoin authentique de connexion et de sens. Le défi est de distinguer les démarches sincères des manipulations dangereuses. Cela nécessite une vigilance collective, mais aussi une réflexion sur la manière dont nos sociétés peuvent offrir des alternatives positives à ceux qui cherchent un but à leur vie.
Que faut-il en conclure ?
Les gourous existentiels, avec leur discours humaniste et leur maîtrise des outils numériques, incarnent une nouvelle forme de manipulation adaptée à notre époque. En exploitant les angoisses existentielles et les aspirations au bien-être, ils captent l’attention d’une population en quête de réponses. Si leur influence peut être séduisante, elle n’en reste pas moins potentiellement destructrice, tant pour les individus que pour la société. Face à ce défi, il est urgent de renforcer l’esprit critique, de soutenir les victimes et de repenser les cadres juridiques et sociaux pour empêcher ces nouveaux manipulateurs de prospérer dans l’ombre des réseaux sociaux.
Comme l’écrivait Charlie Hebdo en 2020, il s’agit de dire « merde » aux nouvelles formes de censure et de dictature, qu’elles viennent de gourous ou d’influenceurs autoproclamés.
Sources :
Le Point, « Franc-maçonnerie : entre mythes et réalités », 15 mars 2018.
Le Point, « Sectes : la nouvelle tendance des « gourous existentiels » », 20 mai 2025.
Le Point, « Les gourous 2.0 échappent-ils à la justice ? », 5 avril 2021.
ARTE, « Faut-il employer la manière forte contre les nouveaux gourous ? », 14 février 2024.
Le Point, « Cinq ans après l’attentat, Charlie Hebdo tacle les gourous de la pensée formatée », 7 janvier 2020.
Une Cérémonie Historique à Buckingham : Un Moment de Solennité
Le prince William, prince de Galles, a été officiellement investi Grand Maître de l’Ordre du Bain lors d’une cérémonie empreinte de solennité et de tradition à Buckingham Palace. Cet événement, qui s’est déroulé dans la majestueuse salle du trône, a réuni des dignitaires, des membres de la famille royale et des représentants de l’Ordre, sous le regard attentif du roi Charles III, père du prince William. Cette investiture marque un jalon significatif dans le rôle honorifique du prince, qui succède à son père dans cette fonction prestigieuse, un rôle que Charles III avait occupé depuis 1974, lorsqu’il était lui-même prince de Galles.
L’Ordre du Bain, l’un des ordres de chevalerie les plus anciens et les plus respectés du Royaume-Uni, célèbre cette année son 300e anniversaire, une coïncidence qui confère à cette investiture une résonance historique et symbolique exceptionnelle.
La cérémonie, rythmée par des traditions séculaires, a débuté par une procession des chevaliers de l’Ordre, vêtus de leurs manteaux bleus ornés de l’étoile d’argent, suivis par le prince William, qui portait pour la première fois les insignes de Grand Maître. Le roi Charles III, dans son rôle de souverain de l’Ordre, a prononcé un discours soulignant l’importance de cette distinction dans la continuité des valeurs britanniques. « L’Ordre du Bain incarne l’honneur et le service, des principes qui guident notre monarchie depuis des siècles », a-t-il déclaré, avant de remettre à son fils le ruban écarlate et le manteau d’apparat, symboles de sa nouvelle charge.
Les Origines et l’Évolution de l’Ordre du Bain : 300 Ans d’Histoire
Fondé en 1725 par le roi George Ier, l’Ordre du Bain tire son nom d’un ancien rituel médiéval où les chevaliers, avant leur adoubement, prenaient un bain symbolique pour se purifier spirituellement et physiquement. À cette époque, l’adoubement était un acte sacré, et ce bain représentait une renaissance morale, un engagement envers les idéaux chevaleresques de courage, de loyauté et d’honneur. Initialement limité à 36 chevaliers, tous issus de l’élite militaire, l’Ordre a été restructuré à plusieurs reprises au fil des siècles. Une réforme majeure intervient en 1815, sous le règne de George IV, après les guerres napoléoniennes, pour répondre à la nécessité de récompenser un plus grand nombre de héros militaires et de fonctionnaires civils. L’Ordre est alors divisé en trois classes – Grand-Croix, Chevalier Commandeur et Compagnon – et s’ouvre aux contributions civiles, notamment dans la diplomatie, les sciences et l’administration.
Aujourd’hui, l’Ordre du Bain compte environ 120 membres, sélectionnés pour leurs services exceptionnels à la Couronne et à la nation. Parmi eux figurent des personnalités éminentes comme le prince Edward, duc d’Édimbourg, frère cadet du roi Charles III, qui a été fait Chevalier Grand-Croix en 2014, ou encore le général américain David Petraeus, ancien directeur de la CIA, honoré la même année pour sa collaboration avec les forces britanniques lors des conflits en Irak et en Afghanistan. Ces nominations illustrent la portée internationale de l’Ordre, qui, tout en restant ancré dans la tradition britannique, récompense des contributions globales à la paix et à la sécurité.
Un Rôle Symbolique pour le Prince William : Entre Tradition et Modernité
Lors de la cérémonie, présidée par le roi Charles III, le prince William a reçu les insignes de Grand Maître : un manteau bleu orné d’une étoile d’argent brodée, un ruban écarlate porté en écharpe sur l’épaule droite, et un badge en or représentant un sceptre et trois couronnes, symboles de la monarchie. Ce titre, bien que symbolique, met en lumière l’engagement du prince envers les valeurs fondamentales de l’Ordre du Bain : l’honneur, le service désintéressé et la loyauté indéfectible envers la Couronne. Dans un communiqué publié par Kensington Palace, le prince William s’est dit profondément honoré par cette distinction. « C’est un immense privilège de succéder à mon père dans ce rôle historique, et je m’engage à servir l’Ordre avec humilité et dévouement », a-t-il déclaré, visiblement ému par la portée de cet héritage.
Cette investiture intervient à un moment clé pour la monarchie britannique, qui s’efforce de concilier tradition et modernité dans un contexte de bouleversements sociaux et politiques. Le prince William, âgé de 42 ans, est depuis longtemps une figure publique engagée, notamment dans des causes comme la préservation de l’environnement – à travers son initiative Earthshot Prize – et la sensibilisation à la santé mentale, avec des campagnes comme Heads Together, qu’il a lancée avec son épouse, la princesse Catherine. En prenant la tête de l’Ordre du Bain, il apporte une touche de modernité à cet ordre tricentenaire, tout en respectant ses racines historiques. Son rôle de Grand Maître inclura la supervision des cérémonies d’investiture, qui se tiennent généralement tous les quatre ans dans la chapelle Henry VII de l’abbaye de Westminster, un lieu emblématique où les chevaliers, portant leurs manteaux bleus et leurs chapeaux ornés de plumes blanches, perpétuent un rituel inchangé depuis des siècles.
300 Ans d’Histoire et de Prestige : Une Célébration Nationale
L’Ordre du Bain a traversé trois siècles d’histoire, s’adaptant aux évolutions de la société tout en conservant son prestige inégalé. À sa création, il était exclusivement réservé à une élite militaire, récompensant les officiers ayant servi avec bravoure lors des conflits du XVIIIe siècle, comme la guerre de Succession d’Espagne. Mais au fil du temps, il s’est ouvert aux civils, devenant un moyen de reconnaître des contributions exceptionnelles dans des domaines aussi variés que la diplomatie, les sciences, les arts ou l’administration publique. Parmi les membres actuels, on trouve des figures comme l’amiral Sir Tony Radakin, chef d’état-major des armées britanniques, qui a joué un rôle clé dans la modernisation des forces armées, et Dame Susan Rice, ancienne présidente de la Banque d’Écosse, distinguée pour son engagement dans la finance durable.
Le tricentenaire de l’Ordre a été célébré avec faste à Londres tout au long de l’année 2025. Une exposition au palais de Kensington, inaugurée par le prince William lui-même, retrace l’histoire de l’Ordre à travers des objets rares : des médailles du XVIIIe siècle, des manteaux d’apparat brodés à la main, et des portraits de chevaliers célèbres, comme l’amiral Horatio Nelson, membre de l’Ordre au début du XIXe siècle. « Cet anniversaire nous rappelle l’importance des traditions qui unissent notre nation, tout en nous incitant à regarder vers l’avenir avec espoir et détermination », a déclaré le prince William lors de l’inauguration. L’exposition, ouverte au public jusqu’à la fin de l’été 2025, a attiré des milliers de visiteurs, témoignant de l’intérêt persistant des Britanniques pour leur patrimoine historique.
Une Monarchie en Transition : Le Prince William, Pont entre Passé et Avenir
L’investiture du prince William comme Grand Maître de l’Ordre du Bain s’inscrit dans une période de transition majeure pour la monarchie britannique. Depuis l’accession au trône de Charles III en novembre 2022, après le décès de la reine Elizabeth II, le prince de Galles a pris des responsabilités croissantes, devenant une figure centrale de la famille royale. À 42 ans, il incarne une nouvelle génération de royaux, plus connectée aux préoccupations contemporaines, tout en assumant des rôles traditionnels qui ancrent la monarchie dans son passé. Cette nouvelle distinction renforce son statut de futur roi, le préparant à assumer un jour la couronne tout en le liant aux traditions qui ont façonné la monarchie britannique pendant des siècles.
Le contexte de cette investiture est également marqué par des défis majeurs pour le Royaume-Uni. La crise économique, exacerbée par l’inflation post-pandémique et les incertitudes liées au Brexit, a creusé les inégalités sociales. Les tensions autour de l’immigration, les débats sur l’indépendance de l’Écosse et les critiques croissantes sur le rôle de la monarchie dans une société moderne ont mis la famille royale sous pression. Dans ce climat, le prince William et la princesse Catherine ont cherché à moderniser l’image de la monarchie, en mettant l’accent sur des causes universelles comme le changement climatique et le bien-être mental, tout en préservant les traditions qui rassurent une partie de la population.
Un Symbole d’Unité dans un Monde en Mutation
En cette année 2025, marquée par les célébrations du tricentenaire de l’Ordre du Bain, le prince William incarne un pont entre le passé glorieux de la monarchie et un avenir incertain. Son investiture comme Grand Maître, bien que symbolique, rappelle le rôle unificateur des traditions honorifiques dans une société britannique confrontée à des défis majeurs. Alors que le Royaume-Uni navigue entre crise économique, tensions sociales et débats sur l’avenir de ses institutions, la présence du prince William à la tête de l’Ordre du Bain offre un message d’espoir et de continuité. En honorant les valeurs d’honneur, de service et de loyauté, il montre que la monarchie, tout en évoluant, reste un pilier de l’identité nationale, capable de rassembler les Britanniques autour d’un héritage commun.
L’histoire officielle des Templiers, ces moines-soldats fondés en 1119 pour protéger les pèlerins en Terre sainte, s’arrête souvent à leur chute dramatique en 1314, orchestrée par le roi de France Philippe le Bel. Accusés d’hérésie, de pratiques occultes et de trahison, les Templiers furent arrêtés, torturés, et leur grand maître, Jacques de Molay, brûlé vif à Paris. Mais derrière cette répression brutale, un transfert discret mais puissant s’est opéré : celui d’un savoir ésotérique, de rites initiatiques et d’une ambition géopolitique soigneusement dissimulée. Ce legs n’a pas disparu avec l’Ordre du Temple. Il s’est métamorphosé, trouvant refuge dans un autre espace de pouvoir occulte : les loges maçonniques.
Un Savoir Ésotérique Préservé
Les Templiers, au-delà de leur rôle de protecteurs, étaient des gardiens de secrets. Leur présence prolongée en Orient, notamment à Jérusalem, les aurait mis en contact avec des traditions ésotériques anciennes, issues des courants gnostiques, alchimiques et même des mystères égyptiens. Certains historiens, comme Jean-Patrick Pourtal, affirment que leur trésor légendaire n’était pas uniquement matériel – or, reliques ou Saint Graal – mais aussi spirituel : des rituels initiatiques codifiés, des connaissances sur les lignées royales et des archives compromettantes sur la chrétienté. Lorsque Philippe le Bel lança sa purge, il ne parvint pas à détruire cet héritage. Les Templiers, prévoyant leur chute, auraient organisé une transmission secrète de leur savoir vers des réseaux clandestins.
La Franc-Maçonnerie : Héritière spéculative du Temple
C’est dans la franc-maçonnerie, émergente au tournant du Moyen Âge et de la Renaissance, que cet héritage aurait trouvé un nouveau refuge. Les parallèles entre les deux ordres sont frappants : les rituels maçonniques, riches en symboles comme le compas, l’équerre ou le temple de Salomon, font écho aux préoccupations des Templiers, qui furent eux-mêmes associés à la construction symbolique du Temple. Les grades maçonniques, notamment dans le Rite Écossais Ancien et Accepté, incluent des références explicites aux Templiers, comme le grade de Chevalier Kadosh, où la vengeance symbolique contre les oppresseurs de l’Ordre est évoquée. Pour des experts comme Sylvain Baron, ces similitudes ne sont pas fortuites : les mythes fondateurs de la franc-maçonnerie ne sont pas de simples allégories, mais les échos codifiés d’un passé bien réel, destiné à traverser les siècles.
Le Prieuré de Sion : Gardien des Secrets
Au cœur de cette transmission, un acteur énigmatique émerge : le Prieuré de Sion. Souvent relégué au rang de fiction, notamment après les controverses des années 1980 autour du livre L’Énigme sacrée, le Prieuré serait en réalité une organisation secrète ayant conservé des archives explosives sur la chrétienté, les lignées royales et la véritable nature du pouvoir. Selon Andrzej Linowiecki, le lien entre le Prieuré et les Templiers est direct, tant sur le plan idéologique que stratégique. Le Prieuré aurait servi de vecteur pour préserver les secrets de l’Ordre, notamment des documents compromettants sur les origines du christianisme et sur des dynasties européennes, comme celle des Mérovingiens, prétendument liées à une descendance du Christ – une hypothèse explosive qui aurait justifié la prudence extrême des gardiens de ces archives.
Une Revanche Symbolique et un Projet Géopolitique
Loin d’être une simple quête mystique, l’héritage templier, transmis à travers la franc-maçonnerie, s’inscrit dans une logique de pouvoir et de revanche. Les Templiers, trahis par le roi de France et l’Église, auraient juré une guerre secrète contre les « trônes et les autels », ces institutions qui les avaient anéantis. Jacques de Molay, dans ses derniers instants, aurait maudit Philippe le Bel et le pape Clément V, une malédiction qui, selon la légende, se serait réalisée avec leur mort rapide. Mais cette vengeance ne s’est pas limitée à une malédiction symbolique. Comme l’explique Mike Borowski, les Templiers, à travers leurs successeurs maçonniques, auraient cherché à influencer le destin de l’Occident depuis les coulisses, infiltrant les cercles de pouvoir, soutenant des révolutions et façonnant les idéaux des Lumières, qui ont elles-mêmes donné naissance à des bouleversements comme la Révolution française.
Une Matrice de Pouvoir Occulte
Ce que les Templiers ont légué à la franc-maçonnerie, c’est une matrice de pouvoir occulte, où symboles, secrets d’État et ambitions géopolitiques s’entrelacent. Les loges maçonniques, sous leur apparence fraternelle, auraient servi de lieu de préservation et de transmission de cet héritage, utilisant des rituels codifiés pour maintenir vivante la mémoire de l’Ordre. Le Prieuré de Sion, quant à lui, aurait agi comme un gardien discret, protégeant les archives les plus sensibles et veillant à ce que le projet templier – une refonte de l’ordre mondial, libéré des dogmes religieux et des monarchies oppressives – survive à travers les siècles.
Révélations en Direct sur Géopolitique Profonde
Dans une émission exceptionnelle sur Géopolitique Profonde, Jean-Patrick Pourtal, Sylvain Baron, Andrzej Linowiecki et Mike Borowski lèvent le voile sur cette histoire occultée. Leur analyse, étayée par des recherches approfondies, remet en question l’histoire officielle des Templiers et révèle les ramifications modernes de leur projet. L’Ordre du Temple n’a pas été vaincu : il a muté, se réinventant à travers la franc-maçonnerie et des organisations secrètes comme le Prieuré de Sion. Ce que vous découvrirez dans cette vidéo n’a jamais été révélé à visage découvert. Préparez-vous à voir vos certitudes bouleversées.
La Franc-maçonnerie au Brésil, présente depuis 1797, est la plus importante d’Amérique du Sud. Elle a connu des interdictions (1806-1819, sous Pierre Ier) mais s’est rapidement développée, influençant des pays voisins comme le Paraguay et l’Uruguay. La première obédience, le Grand Orient du Brésil (GOB), fut fondée en 1822 par trois loges françaises. Malgré l’opposition du clergé catholique, elle s’est unifiée en 1883, avant une scission en 1927 qui a créé 22 grandes loges correspondant aux États brésiliens.
En 2017, on estimait environ 100 000 membres et 1700 loges, selon des données partagées, bien que ces chiffres soient à prendre avec prudence faute de sources officielles récentes. Toutes les tendances obédientielles sont représentées, incluant des courants libéraux (influencés par le Grand Orient de France) et réguliers (proches de la maçonnerie anglo-saxonne). Les principales obédiences incluent le Grand Orient du Brésil (GOB), les 22 grandes loges étatiques, et des obédiences mineures comme la Grande Loge Symbolique du Paraguay, influencée par le Brésil historiquement. La Franc-maçonnerie brésilienne reste marquée par un engagement politique, notamment dans les mouvements d’indépendance.
Diverses obédiences françaises se réclament du Rite Ecossais Ancien et Accepté. Nul ne saurait, cela va de soi, leur disputer cette appartenance. Pourtant, avec le temps et les volontés de quelques-uns de laisser leur trace dans les pratiques, diverses altérations ont été proposées, sans que soient remis en cause les fondamentaux,… Ainsi, l’indépendance des grades « symboliques » d’Apprenti, Compagnon et Maitre et de ce qu’il est convenu d’appeler les hauts grades, du 4e au 33e, n’a pas toujours été aussi clairement établie qu’à l’heure actuelle.
C’est en particulier le cas lorsque les loges symboliques pratiquent le Rite Ecossais Ancien et Accepté dès le premier degré, notamment en France et en Belgique. Les rituels de certains hauts grades mentionnent encore l’existence de « prérogatives » remontant à leur origine, donc antérieures à la constitution du Rite Écossais Ancien et Accepté. Le nom même du Rite a parfois légèrement varié. On sait ainsi que la Juridiction Nord des États-Unis utilisant le plus souvent l’expression « Ancient Accepted Scottish Rite ». Dans de nombreuses juridictions, il existe également des particularités, généralement minimes, mais parfois plus importantes, s’agissant surtout des degrés qui sont réellement pratiqués. Dans la plupart des obédiences, et comme cela était en général l’usage au 18ème siècle, les autres degrés ne sont pas réellement pratiqués et ne sont transmis que « par communication ».
On notera au demeurant qu’aux États-Unis, le système est beaucoup plus rapide que dans d’autres pays, notamment en Europe, puisqu’il permet d’atteindre le 32e degré en très peu d’années alors que chez nous et en Amérique du Sud, une telle progression requiert au bas mot une vingtaine d’années. On comprend alors pourquoi plusieurs juridictions européennes et sud-américaines ne reconnaissent pas automatiquement les grades élevés reçus par leurs membres à l’occasion d’un séjour aux États-Unis ! Revenons à l’histoire…
Les Hauts Grades ont rapidement prospéré en France. Dès 1732, une loge anglaise, nommée L’Anglaise, a été fondée à Bordeaux. Elle existe encore de nos jours. À cette époque, les deux principales villes maçonniques en France étaient Bordeaux et Paris. Cela explique que ce soit dans cette dernière ville que le 27 août 1761, la Grande Loge française –dont le titre complet était Grande et Souveraine Loge de Saint-Jean de Jérusalem- forte de son instance des degrés supérieurs, le Conseil des Empereurs d’Orient et d’Occident, Souveraine Loge Mère Écossaise, eût le souci d ‘étendre le rayonnement de ce rite au-delà de la France métropolitaine.
Les origines du REAA
Dès 1733, existe à Londres une loge de Temple Bar, qui confère à certains membres le degré de « Maître écossais ». Ce degré a été également conféré en 1735 dans une loge de Bath et en 1736 dans la loge « française » St George de l’Observance no 49 de Covent Garden.
Mais rien de comparable à ce que va créer le Français Étienne Morin, nommé par le Conseil des Empereurs d’Orient et d’Occident, Sublime Prince du Royal Secret, 25ème et plus haut degré du Rite alors pratiqué, le Rite du Royal Secret.
Le 27 août 1761, à Paris, Morin reçut une patente signée des officiers de la Grande Loge le nommant « Grand Inspecteur pour toutes les parties du Monde ». L’original de cette parente n’existe plus, mais différentes copies sont conservées ici ou là. Peut-être ont-elles été embellies par Morin lui-même, afin de mieux assurer sa prééminence sur les loges de hauts grades des Antilles. Morin avait en effet fondé une loge écossaise au Cap Français, au nord de la colonie de Saint-Domingue. Quoi qu’il en soit, Morin retourne à Saint Domingue en 1762 ou 1763 et, grâce à sa patente, constitue progressivement des loges de tous grades à travers les Antilles et l’Amérique du Nord.
Une loge, Parfaits d’Écosse, avait été créée le 12 avril 1764 à la Nouvelle Orléans. Ce fut le premier atelier de hauts grades sur le continent nord-américain. Son existence fut brève car le Traité de Paris avait cédé en 1763 la Nouvelle Orléans à l’Espagne catholique et hostile à la Franc-maçonnerie : toute activité maçonnique semblera cesser à la Nouvelle Orléans et ne reprendra guère avant les années 1790. Mais dès 1770, Morin avait créé un « Grand Chapitre » de son rite à Kingston, en Jamaïque.
C’est dans cette ville qu’il mourra en 1771, laissant son adjoint Henry Andrew Francken, un Hollandais naturalisé anglais, créer des corps maçonniques au Rite du Royal Secret dans tout le Nouveau Monde, y compris aux États-Unis. Francken exerça diverses fonctions à la cour de la vice-amirauté avant d’être nommé en 1765 interprète pour le néerlandais et l’anglais puis d’être envoyé deux ans en Amérique du Nord. Morin avait nommé Francken « Député Grand Inspecteur Général » dès son retour aux Antilles, et ils travaillèrent en étroite collaboration. Francken s’installe à New York en 1767 où il reçoit une patente, datée du 26 décembre 1767, pour la formation d’une loge de Perfection à Albany, ce qui lui permet de conférer les degrés de perfection (du 4e au 14e) pour la première fois dans les treize colonies britanniques.
Manuscrit d’Henry Andrew Francken titré « À la Gloire du Grand Architecte de l’Univers »
En 1771, Francken rédige un manuscrit contenant les rituels du 15e au 25e degré. Il rédige au moins deux autres manuscrits, le premier en 1783 et le second vers 1786, qui contiennent tous les degrés du 4e au 25e[2].
Pendant son séjour à New York, Francken communique aussi ces degrés à un homme d’affaires, Moses Michael Hays, qu’il nomme « Inspecteur Général Adjoint » et qui ne tarda pas à nommer des adjoints, dont Isaac Da Costa Sr, Abraham Forst, Joseph M. Myers Barend et M. Spitzer.
En 1789, Alexandre François Auguste de Grasse-Tilly , officier français, fils de l’amiral de Grasse, débarque au Cap-Français (Saint-Domingue) pour recueillir l’héritage de son père. Il y rencontre puis fréquente les Frères de la Loge de Perfection Saint-Jean de Jérusalem Ecossaise, sur laquelle sont souchés les Conseils de Chevaliers d’Orient, de Princes de Jérusalem et sans doute de Princes du Royal Secret.
Grasse-Tilly
Mais en août 1791, les esclaves vont se révolter sur l’île. Avec son épouse, son fils nouveau-né et son beau-père Jean-Baptiste Delahogue, Grasse-Tilly est contraint de quitter l’île pour Charleston. Ils se font dépouiller de tous leurs biens par des corsaires mais finissent par arriver à destination le 14 août 1793.
Les Américains n’ont pas oublié l’Amiral de Grasse qui s’était illustré pendant la guerre d’indépendance et son fils Auguste de Grasse-Tilly ne pouvait qu’être bien accueilli à Charleston. Là, celui-ci consacre beaucoup de temps à la Franc-Maçonnerie. Il rencontre John Mitchell, Frédérick Dalcho, Isaac Auld, Barend Spitzer… Tous ces frères pratiquent le Rite de Perfection en 25 degrés.
En 1801, quelques membres de la loge travaillant donc dans cette ville au Rite de Perfection ou du Royal Secret (en 25 degrés) décidèrent de remodeler le Rite en y ajoutant 6 degrés nés en France depuis 1761. Ils adressèrent donc « aux deux hémisphères » une circulaire les informant de la création du Rite en 33 degrés, car ils firent culminer leur création par un 33ème degré, degré d’Inspection et d’encadrement. Ils ont connus et honorés aujourd’hui comme les onze fondateurs du REAA.
Les onze fondateurs de Charleston
La description qui suit est donc largement empruntée aux sources américaines, en l’espèce au site du REAA (Southern Jurisdiction). Le colonel John Mitchell (1741-1816) a reçu un brevet le 2 avril 1795 de Barend Moses Spitzer, lui accordant l’autorité d’inspecteur général adjoint pour créer une loge de la perfection et plusieurs conseils et chapitres partout où de telles loges ou chapitres étaient nécessaires. Né en Irlande en 1741, il est arrivé aux États-Unis à un jeune âge, a été adjoint au quartier-maître général de l’armée continentale et premier Grand Commandeur du Conseil suprême.
Le Dr Frederick Dalcho (1770-1836) était médecin. Il a servi dans l’armée et, pendant un certain temps, a été stationné à Fort Johnson. En 1801, il s’est associé avec le Dr Isaac Auld. C’était un conférencier et un auteur exceptionnel. En 1807, il publie la première édition d’Ahiman Rezon. Il devient rédacteur en chef du Charleston Courier et quitte son cabinet médical pour entrer, en 1819, dans le ministère de l’Eglise épiscopale.
Le major Thomas Bartholomew Bowen (1742-1805) est né en Irlande et a émigré en Amérique avant la révolution. Il était major dans l’armée continentale, servant dans les unités de la Pennsylvanie. Il a ensuite déménagé à Charleston et est devenu imprimeur. Il a été élu Grand Maître de l’ancienne Grande Loge de la Caroline du Sud. Il a également servi comme Grand Maître de la Sublime Grande Loge de Perfection. Il est devenu le premier Grand Maître des Cérémonies du nouveau Suprême Conseil. Il est décédé quatre ans plus tard, devenant ainsi la première mort parmi les fondateurs.
Le rabbin Abraham Alexander (1743-1816) a été l’un des premiers grands inspecteurs généraux souverains. Il est né à Londres en 1743 et a immigré à Charleston en 1771 pour assumer un poste de rabbin – qu’il a conservé jusqu’à sa mort- pour la congrégation Beth Elohim. Il a été décrit comme « un calligraphe du premier ordre » et a été élu le premier Grand Secrétaire Général, probablement jusqu’à sa mort. Il a également été inscrit comme vérificateur de la Custom House dans les répertoires de la ville de Charleston de 1802 à 1813. Selon la tradition de sa famille, il était collecteur pour le port de Charleston au moment de son décès.
Emmanuel De La Motta (1760-1821), né dans les Antilles danoises d’origine juive, émigra à Charleston à la fin des années 1790. Il a reçu son 33° deux semaines après la création du Conseil suprême et a été le premier Grand Trésorier du Conseil suprême pendant une dizaine d’années. Il était également actif dans la congrégation de Beth Elohim et, avec David Nunez Cardozo, ils étaient des dirigeants de la communauté juive à une époque où Charleston était la plus grande communauté juive aux États-Unis. Emmanuel était marchand et commissaire-priseur. Il était membre de la Loge de l’Amitié et se consacrait à l’étude de la littérature juive et à l’étude maçonnique.
Le Dr Isaac Auld (1770-1826) est né en Pennsylvanie de jacobites écossais qui avaient fui en France, puis navigué vers l’Amérique. C’était un éminent médecin, associé dans la pratique médicale au Dr Dalcho et un congrégationaliste. Il avait servi comme Grand Secrétaire de la Sublime Grande Loge de Perfection. Il fut élu au Conseil suprême le 10 janvier 1802 et servit comme Surveillant Principal de la Loge de Perfection ainsi que comme Surveillant Junior du chapitre de Rose-Croix. Des années plus tard, il succédera au Dr Dalcho en tant que Grand Commandeur, contribuant ainsi à un sentiment de continuité à un moment délicat de l’histoire du Conseil.
Israel De Lieben (1740-1807) est né à Prague, en Bohême. Il est devenu maçon lors d’un séjour à Dublin, en Irlande, et a ensuite émigré en Pennsylvanie, à Philadelphie, à Savannah et finalement à Charleston où il a également été actif dans la congrégation Beth Elohim. En 1797, il rejoint la Loge d’Orange #4 et devient Hospitalier de la Grande Loge. Il a été Grand Trésorier du Grand Conseil et conservateur des sceaux et des archives du consistoire. Il est fait Souverain Grand Inspecteur Général.
Le comte Alexandre François Auguste de Grasse, marquis de Tilly (1765-1845) est le fils unique de l’amiral François Joseph Paul, comte de Grasse, dont la flotte française des Antilles et 3 000 soldats avaient aidé au siège américain et à la capitulation britannique à Yorktown en 1781. Une rivière du nord de New York a ensuite été nommée en l’honneur de l’amiral de Grasse. En 1793, Alexandre, son beau-père Jean Baptiste Marie Delahogue, et leurs familles, fuient Saint-Domingue pour Charleston. En 1796, de Grasse et Jean Baptiste Delahogue formèrent à Charleston une loge composée exclusivement de catholiques français. Il devient citoyen naturalisé en 1799. Le 21 février 1802, le Suprême Conseil nomme de Grasse Grand Inspecteur Général ainsi que Grand Commandeur des Antilles françaises, en même temps qu’il nomme Delahogue Grand Inspecteur Général et lieutenant Grand Commandeur des mêmes îles.
En 1804, le Suprême Conseil de France est établi à Paris et de Grasse en devient le Grand Commandeur.
Jean Baptiste Marie Delahogue (1744-1822) a été élevé à la Loge La Constance, à Paris, en France. Il était le beau-père d’Alexandre François Auguste de Grasse. Trois ans plus tard, il s’associa à de Grasse pour fonder la Loge La Candeur à Charleston. Il est nommé Lieutenant Grand Commandeur du Conseil suprême des Antilles. Il succéda finalement à de Grasse en tant que Grand Commandeur lorsque de Grasse retourna en France et devint Grand Commandeur du Nouveau Conseil suprême de France. Delahogue devient un citoyen naturalisé des États-Unis à la Nouvelle-Orléans en 1804. La ville a été acquise dans le cadre de l’achat de la Louisiane en 1803.
Moïse Clava Lévy (1749-1839) est né à Cracovie, en Pologne. C’était un marchand prospère, dévoué à sa ville et à son pays d’adoption. Il est ajouté au Conseil suprême le 9 mai 1802.
Le Dr James Moultrie (1766-1836) était le seul natif de Caroline du Sud parmi les membres originaux. Il était docteur en médecine et, selon Albert Pike, « était l’un des citoyens les plus éminents de la Caroline du Sud ». Il est ajouté au Conseil suprême le 3 août 1802. Comme la liste des « Eleven Gentlemen of Charleston » permet de le constater, bien peu d’entre-eux étaient nés sur le sol américain. Seuls les Français de Grasse-Tilly et son beau-père Delahogue étaient catholiques, les autres, tous pratiquants, étant juifs ou protestants, membres de l’Eglise réformée. Mais tous participèrent grandement à la fin de la domination britannique et à l’émergence du patriotisme américain, exprimée par la devise des États-Unis « E Pluribus Unum », inscrite sur le parchemin et serrée dans le bec de l’aigle du Grand Sceau des États-Unis. Cette devise rappelle que par l’union des Treize Colonies originelles et la diversité de leurs citoyens est née une nouvelle nation unique.
Pour ceux qui voudraient en savoir plus, il faut savoir qu’en 1911, le Suprême Conseil « Mother of the World » a commencé la construction d’un nouveau siège à Washington DC, appelé la Maison du Temple. Situé au 1733 Sixteenth Street, sur Dupont Circle, à un peu plus d’un kilomètre et demi de la Maison-Blanche, le bâtiment abrite également une bibliothèque publique qui dispose d’une des plus grandes collections du poète écossais et franc-maçon Robert Burns.
Notre confrère Africa Check le confirme, cette image n’a pas été prise lors d’une rencontre entre Emmanuel Macron et « le Grand-Maître » de la Grande Loge de France le 5 mai dernier à Paris. Cette image, prise en 2017, montre le Président français Emmanuel Macron aux côtés de membres de la Commission d’évaluation du Comité international olympique (CIO). Tous les trois ont fait avec leurs mains le signe ‘Paris’ en langage des signes.
Le 5 mai 2025, le Président français Emmanuel Macron a rendu visite à la Grande Loge de France où il a rencontré Thierry Zaveroni, le Grand-Maître, avec ses 32 000 membres en 2025. Dans la Franc-maçonnerie, les membres appelés frères se reconnaissent à des signes et en possèdent seuls les secrets, transmis sous serment.
Cette publication de la page Facebook LEVEE D’Afrique datant du 7 mai 2025 a partagé une photo montrant en premier plan Macron au milieu de deux hommes, tous faisant le signe de triangle avec les mains. « Le président français, Emmanuel Macron, a rencontrer ce lundi, le Grand-Maître de la deuxième loge Franc-Maçonne de France, Thierry Zaveroni. Il doit prononcer un discours sur la laïcité, à l’occasion des 120 ans de la loi de 1905 », décrit la légende.
Des publications similaires ont été faites sur Facebook entre le 5 et le 7 mai 2025 (1,2,3,4,5).
Une image des membres de la commission d’évaluation du Comité international olympique (CIO) en 2017
En effectuant la recherche inversée d’images à partir du logiciel TinEye, nous avons pu voir que cette photo date de huit années et peut être consultée dans la banque d’images en ligne Getty Images.
Elle montre « le président français Emmanuel Macron (qui) pose aux côtés du président de la commission d’évaluation du CIO pour les Jeux olympiques de 2024, Patrick Baumann (à gauche), et du membre français du CIO, Guy Drut (à droite), à l’Élysée, à Paris, après une réunion avec les membres de la commission d’évaluation du Comité international olympique (CIO), le 16 mai 2017, avant le vote pour les Jeux olympiques d’été de 2024 ».
La photo porte la signature du photographe Stéphane De Sakutin pour l’Agence France-Presse (AFP).
Vous pouvez voir ici plusieurs autres images du président français Emmanuel Macron recevant les membres du Comité international olympique (CIO) à l’Élysée à la même occasion.
Après vérification, le geste de la main effectué par Emmanuel Macron et les deux hommes à ses côtés sur l’image ne correspond pas à un signe franc-maçon. Nos recherches ont révélé qu’il s’agit en réalité de la représentation du mot ‘Paris’ en languedes signes.
« À la base, ce sont les athlètes revenus de Rio qui ont voulu créer un geste de ralliement. Il s’agit du terme ‘Paris’ en langage des signes. L’idée était que tout le monde puisse le faire avec ses mains, sans avoir besoin de pin’s ou d’un autre support pour affirmer son adhésion », ont-ils indiqué.
On retrouve le même signe pour désigner ‘Paris’ dans cette vidéo ci-dessous, du compte YouTube APPRENDRE LA LANGUE DES SIGNES FRANÇAISES.
