Le projet de loi sur la déclaration d’appartenance à la franc-maçonnerie et à d’autres « organisations secrètes » a provoqué une controverse au sein de la Grande Oriente Lusitano (GOL), où Fernando Lima, Grand Maître, a discrédité José Adelino Maltez, candidat aux élections internes de Grand Maître vaincu du GOL, qui a affirmé à l’Assemblée de la République que les francs-maçons n’obéiront pas à une future loi qui oblige à déclarer appartenir à la franc-maçonnerie.
Fernando Lima n’a pas le même avis et s’est opposé à Maltez. S’adressant à Nascer do SOL, Lima souligne que Maltez s’est rendu «à l’audience en tant qu’individu, en tant que maçon» et non en tant que représentant du GOL, pour lequel, a souligné le Grand Maître, le politologue n’a aucune légitimité.
La loi, quelle qu’elle soit, « sera de se conformer », garantit Fernando Lima, rappelant que la première étape pour quiconque veut rejoindre le GOL est « de jurer sur la Constitution et les lois de la République ». Par conséquent, ajoute-t-il, il ne peut y avoir aucune «incitation à la désobéissance» au GOL.
Par Le Figaro avec AFPPublié le 27/01/2021 à 20:53, mis à jour le 28/01/2021 à 18:28
Un homme de 48 ans a été condamné à douze mois de prison dont huit avec sursis pour avoir enregistré, détenu et divulgué des milliers de documents confidentiels appartenant aux loges franc-maçonniques du Grand Orient de France et de la Grande loge de France. (Lire l’article sur le Figaro)
J’imagine que si l’on me posait cette question, spontanément, j’aurais répondu : la spiritualité, c’est ce qui n’est pas de l’ordre des sens. C’est que je ressens en moi, l’émotion du mystère d’être au monde, de n’en être qu’une de ses manifestations et de participer à l’actualisation du réel en devenir dans son impermanence. En somme, une conscience émerveillée par l’existence.
Et puis, il y a, sur le site Témoignages écossais, ces rencontres avec : Roland Briens, Francis Bardot, Jacques Trescases, Daniel de Pariente et Bakary Diallo, Serge Raimbault, Marc Halevy, Gérard Winiger, Jack Chopin-Ferrier, Charles Tordjman, Jean-Michel Poughon, Jean-Christian Chiarri, Bertrand Vergely.
Même si je suis confortée dans ma vision émanationniste par certains, toutes les différentes approches m’ont fait passer de la joie à la jubilation.
Don Juan et le Franc-maçon :Les flux de la « boîte noire »
Reprenons les trois flux principaux que nous avons évoqués dans notre article précédent : L’homme est d’abord hors du temple (c’est un profane). Puis l’homme est dans le temple (il devient initié). Ensuite le temple est dans l’homme (il accomplit une démarche spirituelle). Enfin, l’homme sacralisé retourne au-dehors du temple (vers les profanes).
En fait, il n’y a que trois flux, car le troisième sur les quatre (la démarche spirituelle du temple de l’homme – autrement dit, sa « metanoïa », sa transformation) est le processus interne à la « boîte noire » -.
Don Juan, pour quoi dire ?
Pourquoi ai-je retenu le personnage de Don Juan dans la symbolique de la « boîte noire », cette image que j’ai choisie pour illustrer les flux entrants et les flux sortants de la franc-maçonnerie ? Les raisons ne manquent pas :
D’abord, en franc-maçonnerie l’on évoque rarement la partie profane de l’homme, son « hors du temple » – si ce n’est pour mettre en lumière l’autre versant, la partie initiatique
Don Juan, le « grand seigneur méchant homme », représente éminemment le profane dans ses excès.
Ensuite, parmi toutes les légendes ou mythes culturels qui existent, il est l’un des plus significatifs : bien que très connu en apparence, il est totalement méconnu dans sa réalité.
Pourquoi ? Parce qu’au mieux, parlant de lui, citera-t-on les œuvres de Tirso de Molina, Molière, Da Ponte et Mozart, en focalisant ce personnage sur son côté profane… alors qu’il y en a tant d’autres !
En effet, « parmi tous les types universels, celui-là est le plus illustre[1] », écrit Jean Calvet. Et c’est vrai : le nombre d’ouvrages qu’on lui prête est tel qu’il fait appel à plusieurs milliers d’auteurs ! Un dictionnaire sur ce mythe a même été publié[2].
Il ressort de tout ceci que le nombre de visages qu’on attribue au personnage est incommensurable : tour à tour cruel, dément, impie, sacrilège, séducteur, débauché, sensible, amoureux, néotène (il est resté un enfant), hétérosexuel, bisexuel et homosexuel, il devient femme (Don Juane) pour venger ses consœurs du mal qu’il a commis envers elles, prenant l’habit de moine pour se faire pardonner et celui de mystique pour expier ses péchés.
Ainsi est-il tout et son contraire suivant les écrivains qui s’en emparent.
Dans ce florilège où le personnage se perd, Apollinaire a tenté de retenir trois facettes significatives de l’archétype, en le situant géographiquement : 1. Don Juan Tenorio, ou le Don Juan d’Espagne, 2. Don Juan de Maraña, ou le Don Juan des Flandres, 3. Le Songe de Lord Byron, ou le Don Juan d’Angleterre[3].
Don Juan, le Profane, l’Initié et le Saint
En définitive, à l’exemple d’Apollinaire nous retiendrons trois visages de ce personnage – mais en nous centrant sur une approche plus maçonnique
Don Juan me Profane, celui qui reste « hors du temple »… et qui va même jusqu’à le profaner.
Don Juan l’Initié, celui qui voit sa propre mort (et je pense à son homologue Hiram) : cette vision renverse son corps, transforme son esprit et éveille son âme.
et Don Juan le Saint, l’homme sacralisé qui retourne vers ses semblables (je pense plus particulièrement au 30ème degré du Rite Écossais Ancien et Accepté où le terme hébreu « kadosh » qualifie de « saint » le chevalier qui retourne vers ses frères pour leur transmettre ses connaissances), pour devenir à son tour une transmetteur, autrement dit un initiateur et un éducateur.
La présentation des articles à venir
Pour Don Juan le Profane, je m’appuierai sur le livre que j’ai publié sur le sujet[4] : j’en reproduirai les principales idées-forces.Pour Don Juan l’Initié et pour Don Juan le Saint, je reprendrai les axes majeurs d’une conférence que j’ai présentée à la « Fraternelle inter-obédientielle des auteurs maçonniques[5] »…
Pierre PELLE LE CROISA,
Le 29 avril 2021
[1] CALVET J., Types Universels dans la Littérature Française, ch : Don Juan, p. 9 (éd. Fernand Lanore, Paris, 1964).
[2] BRUNEL P., Dictionnaire de Don Juan (éd. Robert Laffont/Centre National du Livre, coll. Bouquins, Paris, 1999).
[3] APOLLINAIRE G., Les trois Don Juan (éd. Bibliothèque des Curieux, coll. L’Histoire Romanesque, Paris, 1914).
[4] PELLE LE CROISA P., Don Juan le Profane,Le Défi du Diable (éd. Detrad, Paris, 2010).
Il arrive qu’un petit livre dise beaucoup moins sur son sujet que sur son auteur. Avec Le Testament d’un blogueur franc-maçon, Jiri Pragman ne nous lègue ni doctrine du discernement, ni pensée profonde du numérique maçonnique, ni méthode pour habiter le monde nouveau. Il nous laisse surtout l’impression d’une fatigue d’ego devenue produit Kindle, d’une irritation personnelle vendue comme bilan d’époque, d’un surplomb lassé qui regarde la parole des autres avec cette vieille crispation des gardiens qui sentent leur guérite vaciller.
Dès l’abord, il faut nommer l’objet pour ce qu’il est
Jean-Laurent Turbet, qui n’était pourtant pas hostile à Jiri Pragman, écrivait en 2014 qu’il s’agissait moins d’un livre que d’un « long article payant de blog » de 19 pages, lisible en un bon quart d’heure. Tout est déjà là. Non seulement la brièveté de l’ensemble, mais surtout sa nature véritable. Nous ne sommes pas devant une œuvre, encore moins devant un testament au sens noble du terme. Nous sommes devant une humeur reliée par un titre ambitieux, devant une lassitude personnelle conditionnée en petit objet numérique.
Le titre promet beaucoup
Un testament suppose une transmission, une décantation, une parole dernière qui ne soit pas seulement lasse, mais claire, haute, utile.
Or ce texte transmet fort peu
Il ne donne ni outils solides, ni profondeur symbolique, ni intelligence neuve de la mutation numérique.
Il règle des comptes avec son temps, avec ses successeurs, avec le brouhaha qu’il a contribué lui-même à faire advenir. Ce n’est pas la voix d’un veilleur qui lègue une lampe. C’est celle d’un ancien guichetier du commentaire maçonnique qui supporte mal que les portes s’ouvrent sans lui.
Source J-L TURBET
Notre très cher Frère Jean-Laurent Turbet, avec sa générosité coutumière, relevait déjà chez Pragman un côté « donneur de leçon ». Il croyait encore qu’un peu d’humour suffisait à dissiper cette raideur. Avec le recul, cette indulgence paraît presque tendre. Car ce travers n’est pas ici un détail de caractère. C’est la substance même du livret.
Jiri Pragman ne pense pas la blogosphère maçonnique. Il la sermonne. Il ne médite pas sur la parole exposée. Il distribue les blâmes.
Il ne cherche pas la juste mesure entre discrétion, liberté, transmission et visibilité. Il reprend sa place favorite, celle du surveillant irrité qui confond aisément vigilance et supériorité.
Le plus ennuyeux est que cette posture n’est pas compensée par une grande écriture ni par une architecture intellectuelle forte
Il n’y a guère de souffle, guère de profondeur historique, guère d’intuition initiatique. Le numérique maçonnique aurait mérité mieux. Il aurait fallu interroger ce que devient la parole de l’initié lorsqu’elle entre dans le règne de la vitesse, comment la discrétion se distingue du silence, comment l’archive numérique modifie la mémoire, comment la fraternité résiste ou non à l’économie de l’instant. Rien de cela n’est véritablement travaillé. Le texte reste à hauteur d’agacement. Il voit les mauvais usages, mais ne les transfigure jamais en pensée.
Il y a là un paradoxe assez cruel
L’homme qui prétend mettre de l’ordre dans l’univers maçonnique en ligne paraît surtout incapable d’accepter que la parole maçonnique soit devenue multiple, désordonnée, parfois médiocre, certes, mais vivante.
Ce qui le heurte ne semble pas seulement être la bassesse de certains contenus. C’est aussi la perte de son ancien monopole symbolique. Il y avait naguère un centre, une voix, une plaque tournante. Désormais il y a des flux, des blogs, des réseaux, des amateurs, des excès, des maladresses, des prises de parole concurrentes. Le Testament ressemble alors moins à un acte de lucidité qu’à la protestation d’un ancien douanier du sens.
Le plus sévère, au fond, n’est donc pas de dire que ce texte est faible
C’est de constater qu’il se croit profond. Il se présente comme une parole d’expérience alors qu’il n’offre souvent qu’un pli d’amertume. Il veut donner des leçons d’éthique numérique, mais il révèle surtout une difficulté à quitter la posture du juge. Il prétend nommer le chaos, mais son principal désordre est intérieur. Et lorsqu’un auteur n’a plus grand-chose à transmettre, il finit souvent par transformer sa fatigue en doctrine et son irritation en hauteur.
Le Testament d’un blogueur franc-maçon n’est pas un legs. C’est un rétrécissement
Ce n’est pas le livre d’un passeur, mais le soupir d’un censeur fatigué
Jean-Laurent Turbet y voyait encore la mélancolie un peu sévère d’un travailleur lassé. Nous y lisons aujourd’hui quelque chose de plus nu. La difficulté, pour Jiri Pragman, à supporter que le monde maçonnique parle sans lui, autrement que lui, et parfois contre lui. Il voulait laisser une dernière parole. Il laisse surtout l’empreinte d’un magistère froissé.
Le testament d’un blogueur franc-maçon
Jiri Pragman – Éditions du Golem, 2013, format Kindle 0,89 €
On aurait pu croire que l’universalité idéale voulue par la Franc-Maçonnerie aurait échappé aux discriminations. Et pourtant !
Jusqu’à la fin du XIXe siècle, l’«intersectionnalité» [1]…(comme dans les mystères d’Éleusis[2]) fut une nette caractéristique de la Franc-Maçonnerie.
Au siècle des Lumières marqué par un engouement sans borne pour la physiognomonie, on estime que l’anormalité physique reflète l’anormalité morale. Cette croyance a pour elle la force de la tradition, car dès l’antiquité classique l’anormalité physique est interprétée en ce sens.
Concernant les maçons opératifs, la plus vieille mention des interdits physiques se trouve dans l’article 5 du Manuscrit Régius (environ 1390) : L’apprenti doit être de naissance légitime. Le maître ne doit, en aucun cas prendre un apprenti qui soit difforme ; cela signifie qu’il doit avoir ses membres entiers. Pour le métier ce serait une honte d’engager un bancal, un boiteux, un invalide au sang impur, ce serait préjudiciable. The old Constitutions Belonging to the Ancient and Honourable Society of Free and Accepted Masons de 1722 utilisent une expression très générale pour autoriser l’entrée d’un nouveau membre «able body», «corps capable». On retrouve plus de détails dans des textes postérieurs comme en 1736 dans les Constitutions hollandaises.
Dans l’édition révisée des Constitutions de 1738, Anderson a modifié le texte de la troisième Obligation ainsi : «Les Hommes faits Maçons doivent lire Nés libres (ou non Serfs) d’âge mûr et de bonne Réputation, robustes et sains, sans déformation ni mutilation au moment de leur admission. Mais ni Femme, ni eunuque.»
En 1756, la Grande Loge des Anciens, rivale récente de la première Grande Loge d’Angleterre, promulgue, sous la plume de son secrétaire général Laurence Dermott, ses propres constitutions sous le titre d’Ahiman Rezon définissant un franc-maçon au troisième devoir (des loges) de la sorte : «Les hommes admis parmi les francs-maçons doivent être nés libres (ou hors servage), d’âge mûr, de bonne renommée ; sains de corps, sans difformité des membres au moment de leur admission ; on n’admet ni femme ni eunuque». Cela n’est pas sans rappeler le verset 2 du chapitre 23 du Deutéronome : «Celui qui a les génitoires écrasés ou mutilés ne sera pas admis dans l’assemblée du Seigneur.»
Pratiquement, cette règle se traduira au XIXe siècle par la proscription normative des « sept B » : bâtards, bègues, bigles, borgnes, boiteux; bossus, bougres (sodomites).
Dans la pratique de l’Art royal, les ateliers maçonniques du XVIIIe siècle estiment tout autant que le Grand Architecte ne saurait être que le dieu des chrétiens et la religion universelle celle du Christ. La conséquence est immédiate, la porte du temple, que laissaient théoriquement largement ouverte les Constitutions, se referme devant les musulmans. Lorsque le chevalier Pierre de Sicard fonde L’Union des Cœurs à l’Orient de Liège, il prend soin de préciser en l’article VI des Règlements de la loge que «le temple est interdit aux Juifs, Mahométans et Goths et autres qui ont la circoncision pour baptême» – exemple d’association entre altérité religieuse et altérité physique.
L’atelier L’Anglaise de Bordeaux, soucieux de s’afficher comme le champion de l’orthodoxie maçonnique, dénonce à la même époque et avec la même vigueur la corruption de la communauté fraternelle par les comédiens, les jongleurs et les juifs. À Londres, la «première référence clairement établie d’un franc-maçon spéculatif juif» remonte à 1732. La vigilance des ateliers métropolitains à l’égard du juif qui pourrait s’introduire dans le temple maçonnique et le profaner trouve son pendant colonial, dans l’obsession des blancs à maintenir les hommes de couleur à bonne distance[3]. Si la Société des Amis des Noirs compte parmi ses membres nombre de francs-maçons, elle ne peut guère empêcher la dérive venue des colonies, cette obsession des Blancs à ne pas accepter Noirs et mulâtres. Quant aux juifs, ils ne peuvent espérer intégrer la Franc-Maçonnerie s’ils ne renoncent en préalable à leur religion.
Juifs, Nègres et musulmans sont devenus «l’Autre absolu» au moment même où francs-maçons catholiques et francs-maçons protestants ont difficulté à dialoguer dans la sérénité. On peut remarquer à cette époque que les juifs font aussi l’objet d’un rejet : à Marseille, la loge de La Parfaite Sincérité stipule dans l’article 12 de ses Statuts et Règlement que «tous profanes qui auraient le malheur d’être juifs, nègres, ou mahométans ne doivent point être proposés». Trois ans plus tôt, le 20 mai 1764, la loge toulousaine de La Parfaite Amitié avait déjà décidé «de ne pas recevoir les juifs dans la loge»[4].
Les Constitutions d’Anderson (1723), en interdisant aux femmes l’admission en Franc-Maçonnerie, instituent de jure une situation de facto. Au début du XVIIIe siècle, l’instruction, le pouvoir, la représentativité étaient uniquement masculins et l’on doutait encore à cette époque qu’une femme puisse avoir une âme. En fait, elle était considérée comme légalement mineure, donc non libre de l’autorité de leur père ou mari. Alors comment imaginer une femme en Franc-Maçonnerie ! Pourtant, si les francs-maçons étaient les continuateurs des guildes de bâtisseurs, l’existence de femmes est attestée dans les corporations médiévales de bâtisseurs à Paris en 1292 ! Toutefois, quelques rares femmes surprirent «les secrets» et furent invitées à prêter les serments, plutôt qu’elles ne furent initiées[5].
En 1929, la Grande Loge Unie d’Angleterre édicta ses Principes de base qui sont toujours en application parmi lesquels apparaît très nettement la séparation homme/femme : «que les membres de la Grande Loge et des Loges individuelles soient exclusivement des hommes, et qu’aucune Grande Loge ne doit avoir quelque relation maçonnique que ce soit avec des Loges mixtes ou des obédiences qui acceptent des femmes parmi leurs membres.»
Juiverie et féminisme social sont étonnamment associés par le même mépris fielleux dans un article d’avril 1942, signé Jean Marquès-Rivière, paru dans la revue Les Documents maçonniques. Parlant de la Maçonnerie d’adoption, il écrivait : «Les Loges féminines étaient devenues surtout des centres de ralliement d’institutrices sectaires en mal d’avancement, des sages-femmes en quête de clientes et d’avocates en instance de dossiers. Ajoutons-y la coloration habituelle des Loges maçonniques, cet élément juif qui devint le soutien, l’inspirateur et le ferment de la maçonnerie… Le nombre des sœurs Lévy, Cohen,.., ces Rébecca possédaient les postes de direction, les leviers de commandes des Loges d’adoption.»
Aujourd’hui, peut-on penser qu’il n’y a plus de discrimination dans la Franc-Maçonnerie ?
Si certains soulèvent encore le problème démagogique profane de la mixité des Loges, pour ma part, avec Charles Arambourou[6] : «je réclame sur le plan du droit la possibilité pour toute Obédience de tenir le fait de l’identité sexuelle comme suffisamment déterminante pour choisir la non-mixité. Je le réclame avec d’autant plus de force que ce que je nomme une particularité déterminante n’établit en rien une discrimination puisque, encore une fois, de nombreuses obédiences proposent aussi un type de sociabilité mixte [ou féminin]».
C’est bien là la Franc-Maçonnerie d’aujourd’hui, puisque, quelle que soit sa différence, tout postulant peut trouver des Loges maçonniques qui accepteraient de l’accueillir, sous réserve de respecter et d’affirmer leur liberté à se retrouver dans les conditions qu’elles souhaitent.
Les «woke» vont-ils vouloir supprimer la Franc-Maçonnerie pour son passé ?
[1]Yves Hivert-Messeca dans sa conférence au Musée du Louvre, 2017 Succès de l’art Royal et limites de la fraternité universelle aborde les exclusions suivantes : les pauvres et les paysans, les femmes, les exclus raciaux, les Juifs, Les musulmans, les esclaves, les noirs & sang mêlés, les exclus physiques, les artistes et musiciens, les homosexuels, les libertins et athées.
[2] À Éleusis, bien que réservée à l’origine aux Athéniens, l’initiation s’ouvre, après les Guerres médiques, aux Grecs et aux femmes, puis, à l’époque romaine, aux «barbares» que sont notamment les Romains. Seuls les esclaves (et encore…), les hétaïres ou concubines qui offraient des services sexuels, les meurtriers, les voleurs et tous ceux qui étaient frappés de souillures, de conspiration ou de trahison en étaient exclus. Pour être initié, il fallait donc être libre et de bonnes mœurs : lors de la proclamation initiale, on demandait aux futurs mystes la «pureté des mains et de l’âme», ainsi que la qualité d’hommes civilisés, une qualité attestée au départ par le statut d’homme libre, puis par le langage – qui prouvait qu’on savait parler grec (Claire Reggio, La Franc-Maçonnerie héritière des cultes à mystères ?)
[3] (Extraits du texte de Pierre-Yves Beaurepaire, Études Fraternité universelle et pratiques discriminatoires dans la Franc-Maçonnerie des Lumières, Revue d’histoire moderne et contemporaine, tome 44 N°2, Avril-juin 1997. pp. 195-212 sur : persee.fr/docAsPDF/rhmc_0048-8003_1997_num_44_2_1861.pdf)
[4] Pierre-Yves Beaurepaire, L’exclusion des Juifs du temple de la fraternité maçonnique au siècle des Lumières
[5] cf. Élisabeth Aldworth née Saint Léger : irishmasonichistory.com/elizabeth-aldworth-st-leger-the-lady-freemason.html
[6] Débat : Sur la non-admission des femmes au Grand Orient de France (II), à propos de quelques tartufferies progressistes, par.5, La loge mixte, un autre type de sociabilité : mezetulle.net/article-36372977.html
Il existe des livres qui transmettent un art vivant. Et il existe des livrets qui, sous couvert d’aider, finissent surtout par expliquer qu’ils sont là – comme une béquille posée au milieu du Temple, non pour soutenir un Frère, mais pour rassurer l’époque. De la Planche en Loge maçonnique – Le Morceau d’Architecture, art & méthode appartient, hélas, à cette seconde famille.
Celle qui prend un geste initiatique – l’offrande d’un Morceau d’Architecture – et le rabat vers une petite industrie de recettes, de rubriques, de “bonnes pratiques”, comme si l’âme d’une planche se réglait au tournevis.
Le point de départ annoncé dit tout : une Tenue “pénible”, une planche vécue comme “supplice”, et, pour réponse, un guide. Voilà le réflexe contemporain dans sa nudité : au lieu de rappeler la maturation, le silence, la lenteur féconde, la justesse qui vient quand la pierre résiste, le livret choisit le mot fétiche – “méthode”. Or la Franc-Maçonnerie, qui porte aussi le nom d’Art Royal, n’a jamais manqué de méthodes. Ce qui manque parfois, c’est le courage d’une voix, et la patience d’un cœur qui accepte d’être travaillé avant de prétendre travailler.
La structure promise – définition, conception, écriture, “traitement maçonnique”, prestation, “divers” – trahit déjà l’erreur d’orientation. Tout est segmenté comme un process : un acte vivant réduit à une chaîne de fabrication, comme si l’essentiel, la nécessité intérieure, la transmutation d’une expérience, n’étaient qu’un item coincé entre “écriture” et “prestation”. Et ce mot, “prestation”, est peut-être le plus révélateur : un Morceau d’Architecture n’est pas une performance. C’est une offrande. Une prestation suppose un public, une attente de validation, une logique de résultat. Une offrande suppose une fraternité, une vulnérabilité, parfois une maladresse lumineuse, mais habitée. À force de vouloir “corriger” l’acte, le livret le dénature ; et l’on obtient ce que l’auteur prétend conjurer : des planches propres, lisses, parfaitement oubliables.
Le nœud du problème tient dans cette expression calamiteuse : “traitement maçonnique”. Comme si l’on pouvait écrire d’abord “au profane”, puis “maçonner” ensuite, par surcouche : trois mots-clés (lumière, Temple, initiation), deux citations remâchées, un vernis symbolique. C’est précisément cette logique qui fabrique les textes les plus faux : ceux qui “sonnent” maçonniques sans l’être, ceux qui imitent le sacré au lieu de s’en approcher. Ici, la pédagogie ressemble moins à une transmission qu’à une domestication : une manière d’endiguer l’ennui par des recettes de clarté, de structure, d’efficacité… comme si la Loge était un amphithéâtre, et la voûte étoilée un décor de conférence.
Et c’est là que le décalage devient accablant quand nous regardons la biographie de l’auteur
Jiri Pragman est journaliste, spécialiste des usages d’Internet, animateur et éditeur d’un important écosystème numérique maçonnique (le Blog Maçonnique, 2004–2014), chroniqueur, auteur de titres centrés sur la franc-maçonnerie et la communication (L’Internet est-il maçonnique ? en 2004 ; Hiram, et après ? en 2007 ; Le testament d’un blogueur franc-maçon en 2014 ; Franc-Maçonnerie et Internet sont-ils compatibles ? en 2016), concepteur de « cahiers de vacances » maçonniques, organisateur et modérateur de salons, initié en 2001 au Grand Orient de Belgique, avec, dans la vie profane, une trajectoire de communicant numérique et de communication IT.
Bref, un CV qui annonce une intelligence du médium, une expérience du terrain, une capacité à saisir l’époque et à en déjouer les pièges
Or, précisément, le texte produit ici donne l’impression inverse : comme si, au lieu d’une pensée de l’initiation, nous recevions une note de service. Comme si l’auteur, fort de sa maîtrise de la communication, appliquait à la Loge les réflexes de la communication : cadrer, scénariser, simplifier, “faire passer”. Mais un Morceau d’Architecture n’a pas vocation à “passer”. Il a vocation à éprouver, à tailler, à ouvrir. La Loge n’est pas un lieu où l’on optimise : c’est un lieu où l’on consent à ne pas maîtriser trop vite.
La sévérité s’impose d’autant plus que ce livret date de 2018
Si l’on le lit en 2021, il aurait déjà fallu qu’une édition revue et augmentée existe – non pour grossir l’objet, mais pour réparer sa pauvreté. Car le problème n’est pas qu’il soit court : le problème est qu’il confond l’outil et l’esprit, la forme et le feu. Trois ans après, une vraie réécriture aurait dû assumer une question simple : pourquoi, au fond, des planches deviennent-elles pénibles ? Et la réponse n’est pas dans le plan en six points. Elle est dans la culture de Loge elle-même : dans la peur du vide, dans l’obsession de bien faire, dans l’imitation, dans la conformité, dans l’angoisse d’être jugé. Un manuel ne guérit pas cela. Au mieux, il masque. Au pire, il l’aggrave en installant l’illusion qu’il existerait une manière correcte de produire du sens.
Dès lors, à quoi sert ce petit opuscule ?
À un lectorat parfois érudit ? Même pas sûr. L’érudition n’est pas ici nourrie. Elle est convoquée comme un décor de sérieux. Aux jeunes Frères et Sœurs ? C’est justement là le danger : leur faire croire qu’une planche est une compétence, et non une épreuve. Or une planche se fait d’abord avec le cœur, oui – mais un cœur discipliné, un cœur qui consent à l’effort, à la rectification, à la pudeur. Et surtout, une Loge n’est pas dépourvue d’instruction : elle a des Surveillants, elle a des officiers, elle a des usages, elle a des traditions d’accompagnement. Quand une Loge ne sait plus former, ce n’est pas un guide “prêt à l’emploi” qui la sauvera : c’est une reprise de conscience, une humilité, une restauration de la transmission vivante.
Au fond, ce livret ressemble à un pseudo roman-feuilleton sur “la chose”
Il raconte la planche comme un objet à gérer, un problème à résoudre, un ennui à éviter. Mais la planche n’est pas un problème : c’est une chance. Une chance d’être déplacé par un thème, contredit par lui, humilié parfois, éclairé rarement – et c’est très bien ainsi. Le travail initiatique n’a pas pour mission d’épargner l’inconfort ; il le transforme en pierre à tailler. Ici, l’“art & méthode” ressemble davantage à un catalogue de consignes qu’à une école de vérité.
Au final, ce livre ne bâtit pas. Il trace des lignes droites sur la pierre pour donner l’illusion de la colonne. Cela fait sérieux. Cela rassure. Cela ne transmet rien d’essentiel. Et l’Art Royal, lui, ne se rassure pas : il s’éprouve.
De la Planche en Loge maçonnique – Le morceau d’Architecture, art & méthode
Publié le 11/02/2021 à 06:25 | Mis à jour le 12/02/2021 à 12:06
« Il n’y a plus de vie de loge, de réunion de temple, de rituel, de cérémonial, tout est mis sous l’éteignoir jusqu’à nouvel ordre », explique Jean-Philippe Marcovici, franc-maçon au Grand Orient de France.
Et il résume ainsi la peine des Frères en cette période de crise sanitaire : « Depuis un an, chacun se retrouve chez soi », seul face à lui-même. Un comble pour des gens de réseaux qui cultivent l’art de la rencontre et du débat partagé.
Le distanciel, pour eux, est un crève-cœur, un non-sens : « Même si le temple ne fait pas le maçon, il nous est difficile de travailler en distanciel. Il y a tout un contexte, tout un décorum et une symbolique chez nous qui ne peuvent pas se faire en dehors du cadre. On tient des tenues, des planches, on a nos agapes en salle humide, l’initiation, la chaîne d’union, sans oublier l’incontournable accolade fraternelle. »
« Certains n’ont plus le feu sacré »
Jean-Phillipe Marcovici observe que lavisioconférence a ses défauts mais aussi ses qualités. La population adhérente du Grand Orient a une moyenne d’âge de 58 ans, alors ses plus anciens fidèles désertent les rangs par la peur de la contamination. Une baisse de 5 % des adhésions est prévisible. La cotisation de 350 à 450 € pèse aussi sur les épaules de certains, surtout s’ils « n’ont plus le feu sacré », comme le dit Jean-Philippe Marcovici.
L’ex-vénérable Hervé Mathiaud, Grande loge de l’Alliance maçonnique, quatre temples rue de la Bourde à Tours, enfonce le clou : « Le plus gros problème des Frères, c’est l’absence de tous contacts physiques. Nos plus anciens s’isolent, souffrent. Le rôle de notre hospitalier, chargé de garder le lien, est devenu difficile. On peut faire respecter les mesures sanitaires dans nos locaux mais le couvre-feu nous empêche de nous réunir le soir. »
Jean-Claude Tribout, Grande loge maçonnique de France, observe : « On a fait beaucoup de visioconférences durant les deux confinements mais les initiés s’en fatiguent. C’est le même problème pour les cultes. Le distanciel n’est pas fait pour nous. On a recommencé à tenir quelques tenues en présence physique mais c’est compliqué. Je crains de voir des frères ne pas reprendre le chemin du temple plus tard. »
Jean-Marc Bermès, du Grand Orient en Chinonais, ajoute : « Se réunir dans ces conditions n’a plus d’intérêt pour nous, adeptes de la fraternité, de la convivialité. Le masque en franc-maçonnerie, c’est absurde, incompatible avec nos activités. C’est pourquoi, beaucoup se mettent en sommeil, comme moi. »
Ce jeudi soir, 29 avril, j’ai vécu un grand moment, avec quelque neuf cents Sœurs et Frères connectés, en assistant au webinaire consacré par la Grande Loge de France, depuis le Grand Temple Pierre-Brossolette, aux « francs-maçons dans la Commune de Paris ». Après l’allocution d’ouverture du Grand Maître Pierre-Marie Adam, cette conférence en ligne à voix multiples, d’une durée principale d’une heure et demie, s’est prolongée d’une demi-heure de questions et d’apports divers, le tout agrémenté d’intermèdes musicaux des plus circonstanciés et très joliment interprétés.
En effet, nous commémorons, cette année, le 150e anniversaire de la Commune de Paris et c’était l’occasion de s’interroger sur cette « Semaine sanglante », qui vit défiler dans la capitale, jour pour jour, le 29 avril 1871, six mille frères en décors. À rebours d’une extrapolation rapide, il s’agissait d’une situation complexe et contrastée qu’a su remarquablement retracer l’équipe animée par Gérard Gabella, le concepteur de la soirée – secondé notamment par des Frères comme Christophe Bourseiller, Jean-Laurent Turbet, Jean-Pierre Thomas et autres –, en suivant avec précision la présence des plus grandes figures maçonniques, en cernant l’influence des Loges, en observant scrupuleusement les positions antagonistes, en illustrant habilement le propos de témoignages directs et ce, non seulement durant les événements en cause mais aux temps forts des quarante années qui précédèrent et plus brièvement par la suite.
Ce vivant panorama fut d’une grande richesse : fluide, éclairant, passionnant de bout en bout. Il mit à mal des croyances encore très répandues concernant la profondeur historique des prétendues traditions politiques des deux plus grandes obédiences françaises, visions passablement erronées que l’on pourrait corriger bien au-delà de la période considérée, non seulement jusqu’à l’après-guerre mais avec un grand luxe de nuances jusqu’à aujourd’hui…
NB : En raison de son succès, la Grande Loge de France a mis en ligne sur son site la captation de cet événement. Version résumée Version intégrale
Quoi de plus logique et de naturel si l’ouvrage de Walter Grosse, historien, chercheur et auteur luso-germanique, nous fait passer des ténèbres à la lumière quant au mystérieux Fulcanelli, écrivain de deux livres majeurs en matière d’Alchimie et de symbolisme hermétique, préfacés par celui qui se présentait comme son disciple Eugène Canseliet (1899-1982), Le Mystère des cathédrales en 1926, et Les Demeures philosophales en 1930. L’approfondissement de sa réflexion, toujours aussi riche en documents de grande qualité, nous fait découvrir « cet autre alchimiste du XXe siècle, mort en 1923 ». L’auteur déroule les chapitres des années 1923, date du décès de Fulcanelli, à 1952, à Séville, ville où Eugène Canseliet fit un bien étrange voyage. Nous en voulons pour preuve pas moins de 48 photos venant étayer la démonstration et le travail exceptionnel d’investigation de l’auteur. Dix ans après avoir dévoilé le nom de Paul Decœur, Adepte de celui qui se cachait derrière le nom secret de Fulcanelli,Walter Grosse nous invite à retrouver les traces de la « présence » du Maître des années après sa mort, tout en émettant diverses hypothèses, notamment celles qu’il aurait pu être toujours en vie bien après 1923… Par ailleurs, Walter Grosse nous offre une intéressante bibliographie.
Un homme de 48 ans a été condamné à douze mois de prison dont huit avec sursis pour avoir enregistré, détenu et divulgué des milliers de documents confidentiels appartenant aux loges franc-maçonniques du Grand Orient de France et de la Grande loge de France. (
De la Nouvelle République 
