C’est une autre manière de vivre l’engagement initiatique !
Dans l’obscurité de la vie, nous butons sur des non-sens. Jusqu’au jour où une lumière très faible nous attire.
Cette approche, qui fut celle de mon frère Michel, passé à l’Orient éternel, je voudrais vous la présenter, en imaginant que c’est lui qui s’adresse à vous !
Mais avant de vous transmettre cet enseignement, permetez-moi de vous préciser que tout ne peut pas être dit et peut-être aurez-vous l’impression qu’il ne vous a pas tout dit !
L’homme qui vient frapper à la porte du Temple est à la recherche de son unité intérieure perdue. C’est là que se situe le Désir, désir de quelque chose, état ou sentiment, que l’on aurait déjà eu, connu ou éprouvé et qui fait défaut et non pas désir dans sa signification courante actuelle, amoindrie et limitative de « chercher à obtenir, souhaiter ».
Ce terme de désir est donc plus une volonté de retour vers l’amont, la source, qu’une projection vers l’aval, le but, tout en conservant la très importante notion d’insatisfaction qui en est le moteur.
Insatisfaction face à ce qui fait défaut, ce qui manque, un manque à l’origine de toute quête.
Toute aventure spirituelle sous-entend une quête, un départ. Tout homme pensant par lui-même a conscience du manque de son unité et l’harmonie intérieure perdue, de ce « paradis perdu », lieu primordial de son engendrement, lieu d’avant la séparation.
Profane mais cherchant, il est invité à s’interroger sur la nature de l’homme.
C’est là le sens des quatre épreuves par les quatre éléments : la Terre, l’Eau, l’Air et le Feu qui font clairement allusion à l’incorporisation de l’homme dans la matière. Cette incorpororisation est la condition de l’homme actuel condamné à la finitude de la matière, ce qui fait clairement comprendre qu’il n’en était pas ainsi dans son état primordial.
C’est cette conscience de la perte qui pousse l’homme sur le chemin de sa quête, de sa recherche, en une aventure spirituelle qui le mène à frapper à la porte du Temple.
Le cherchant devra donc d’abord s’interroger sur cette « chute » dans la matière, sur cette séparation originelle, sachant qu’il porte en lui, en secret et en intimité au plus profond de son intériorité, cette étincelle de vie, parcelle mystérieuse d’avant la chute/séparation qui lui permettra de retrouver son unité perdue.
Cette prise de conscience, cet éveil à un devenir conscient, lui ouvrira la porte de la liberté.
Liberté de passer du stade d’homme né de l’humus, à celui d’être ; être humain, passage de l’hominisation à l’humanisation. La nuance est de taille.
Si, de par sa venue au monde et au temps de la matière, chaque individu naît et existe en « homme », tous ne parviennent pas à la dimension d’ « être humain » « être né en esprit », tous ne répondent pas à l’appel « cherchez et vous trouverez » qui met en marche et pousse vers les portes du Temple.
Tous n’ont pas ce courage, cette conscience d’une dimension supérieure et d’un temps autre à découvrir et à conquérir afin qu’elle les transforme et les élève de la matière à l’esprit, qu’elle opère le passage de l’état d’homme, simple vivant sur terre, à celui d’être humain, inscrivant son temps et son devenir dans la vie de l’esprit. Rappelons-nous que le passage de l’état de nature à l’état de culture différencie l’être humain parmi tous les animaux vivants sur terre.
Ainsi apparaît l’exigence !
Pour celui qui a su trouver ce courage et s’est éveillé à cette conscience, même si cette dernière en est encore à un stade embryonnaire, celui-là donc n’est pas au bout des épreuves qui l’attendent derrière la mystérieuse porte du temple.
Le cherchant est invité à s’engager, à prendre un risque, à prendre la liberté de changer et donc la difficile épreuve du choisir et l’on sait combien grande peut être la résistance au changement.
Loin de nous l’idée de vous faire espérer un chemin tranquille !
Le cherchant est invité à une révolution intérieure.
Révolution au sens signifiant de « re-évolution », « évolution en retour » pour une nouvelle évolution, afin de devenir autre et opérer sa transformation en être véritable.
Devenir Autre, pas de cet autre opposé au moi, mais de cet « Autre en soi », de ce guide qui nous mène sans nous égarer, de cet ami intérieur entre les mains duquel le frère préparateur laisse le cherchant lors de son initiation.
L’Autre, l’essence oubliée que profane nous cherchons autour de nous, à l’extérieur de nous, parmi les autres et que nous croyons, pleins d’espoir, trouver ici ou là lors de nos nombreuses et vaines quêtes hasardeuses chez les hommes.
L’Autre, essence sacrée de nous-mêmes que l’éducation, quelle qu’elle soit, a profanée, gauchie, pervertie, étouffée et enfin recouverte de ce vernis social que l’on nomme « personnalité ».
Pour trouver cette essence, c’est bien en nous-mêmes qu’il nous faut plonger, chercher, frapper, ouvrir, demander, tailler sa pierre, pour enfin recevoir cette liberté lumineuse, celle que personne d’autre ne nous accordera jamais. Retrouver cette essence, cette conscience d’être, quintessence unique et singulière à chaque être, c’est notre quête, notre désir et notre espérance.
Pour y parvenir, les anciens ont compris qu’il fallait réunir des conditions de travail exceptionnelles, des lieux protégés au sein desquels l’homme pouvait s’affranchir de toute contingence, se libérer de ses préjugés, de ses conditionnements, de ses idées reçues et ainsi faire sienne l’injonction de Dieu à Abraham :
« Va, quitte ta maison, ton pays, ta famille et ta parentèle…. »,
Partir et laisser derrière soi le pays de ses préjugés, la famille de ses conditionnements et la parentèle de ses idées reçues, afin de pouvoir enfin et alors seulement entrer en contact avec cet Autre, l’être méconnu qui nous habite et nous fonde dans le silence et le secret de notre intériorité, et qui n’attend que le moment de se réveiller.
C’est bien sûr dans le temple, là même où se rencontrent l’esprit et le corps afin de s’unir et ne plus former qu’un, que s’opère notre quête vers l’unité.
L’homme est invité à entrer, il est invité aux noces de l’esprit et du corps, il est invité à devenir un et indivisible : « Je suis et je ne suis qu’un », commandement premier, but ultime vers lequel nous devons tendre à travers les trois stades de notre initiation afin de retrouver en nous encore intacte cette force, l’énergie qui va nous redresser, nous éveiller.
Harmonie de l’unité intérieure, qui opère la transformation et confère un nouveau statut : celui d’être : Je suis.
C’est alors le temps de l’éveil : Rien désormais n’est plus comme avant. Le passé est « quitté », abandonné, le nouvel homme se relève et change de direction, il est orienté, se dirige vers l’Orient, symbole de la lumière, vers la clarté, vers la vision claire des choses, vers la Vérité.
Il n’a plus besoin de projeter dans autrui ses propres besoins, ses propres attentes, ses espérances.
Il sait dorénavant qu’il a tout en lui et que c’est en lui qu’il peut, qu’il doit chercher et trouver ses réponses, retrouver son unité.
Notre travail consiste à devenir, l’essentiel est donc que nous avancions.
Nous avons une mission : elle est avant tout mission initiatique.
Nous avons un outillage conceptuel : c’est la voie symbolique.
Et toujours l’engagement fait de rigueur de patience et de persévérance !
Si nous nous en tenons à cette mission, si nous savons utiliser nos outils symboliques, nous accomplirons alors notre travail. Nous ferons surgir du fond de la nuit, encore improbable et vacillant, l’espoir d’une Espérance.
Nous irons ailleurs, nous irons plus loin, en des contrées aux horizons inconnus, nous continuerons à chercher.
Sur un chemin bordé de terres fertiles nous installerons le devenir, sachant que le dernier mot ne sera jamais dit tant que des mots pourront être dits, qu’il n’y a pas de livre qui contienne tout et qui rendent les autres inutiles, sachant qu’il n’existe pas de pays de la Vérité où l’on se fixerait en déclarant : « voici ce que cela veut dire », mais qu’existe seulement le battement d’une interrogation inépuisable.
Faisons nôtre, en nous défiant de toute lassitude, l’antique maxime monastique (du grec monos qui signifie un) :
« Aura et labora » où aura implique la méditation.
Déjà le « mutus liber » offrait cette autre sentence nous correspondant fort bien :
« Aura, lege, lege, lege, relege, labora et invenies », prie (au sens de médite), lis, lis, lis, relis, travaille et tu trouveras.
Mon frère Michel aimait bien citer cette pensée du théologien et père de l’église Grégoire de Nysse qui semble bien correspondre à l’état de Cherchant :
« A celui qui se lève, il faudra toujours se lever. Ainsi, celui qui monte ne s’arrête jamais, allant de commencement en commencement, par des commencements qui n’ont jamais de fin ».
Dans cette progression, cherchant puis persévérant il connaîtra l’état de souffrant. Souffrir pour trouver, dans un consentement volontaire, dans un vrai désir.
Ces trois états de cherchant, de persévérant et de souffrant, sont intimement liés dans l’homme de désir, de ce désir qui ouvre à l’homme un vaste champ de possibles.
Mais, ce serait faire preuve de naïveté de croire à un chemin tranquille !
A chaque pas sur la voie qui vient de vous être ouverte, conformément à votre désir, vous retrouverez ces trois états et plus encore que vous ne pouvez imaginer.
Voilà ce que mon frère Michel aimait transmettre !