De notre confrère universalfreemasonry.org – Par Manly P. Hall
Le troisième volet du chapitre de Manly P. Hall sur les mystères antiques enquête sur le lien entre la franc-maçonnerie et les rites romains cryptiques de Mithra – leur origine, leur diffusion et leur impact non seulement sur la société romaine mais sur le tissu même de la maçonnerie moderne.
Lorsque les mystères persans ont immigré dans le sud de l’Europe, ils ont été rapidement assimilés par l’esprit latin. Le culte s’est rapidement développé, en particulier parmi les soldats romains, et pendant les guerres de conquête romaines, les enseignements ont été portés par les légionnaires dans presque toutes les parties de l’Europe. Le culte de Mithra devint si puissant qu’au moins un empereur romain fut initié à l’ordre, qui se réunissait dans des cavernes sous la ville de Rome. Au sujet de la propagation de cette école de mystères dans différentes parties de l’Europe, C. W. King, dans ses Gnostiques et leurs restes, dit :
« Les bas-reliefs mithriaques taillés sur les faces des rochers ou sur des tablettes de pierre abondent encore dans les pays anciennement les provinces occidentales de l’Empire romain ; il en existe beaucoup en Allemagne, plus encore en France, et dans cette île (la Grande-Bretagne) ils ont souvent été découverts sur la ligne du mur des Pictes et sur le célèbre mur de Bath.
Alexander Wilder, dans sa Philosophie et éthique des zoroastres, déclare que Mithra est le titre Zend pour le soleil, et qu’il est censé habiter à l’intérieur de cet orbe brillant. Mithra a un aspect masculin et un aspect féminin, bien qu’il ne soit pas lui-même androgyne. En tant que Mithra, il est le gué du soleil, puissant et rayonnant, et le plus magnifique des Yazatas (Izads, ou Génies, du soleil). En tant que Mithra, cette divinité représente le principe féminin. L’univers mondain est reconnu comme son symbole. Elle représente la Nature comme réceptive et terrestre, et comme féconde seulement lorsqu’elle est baignée dans la gloire de l’orbe solaire. Le culte mithriaque est une simplification des enseignements plus élaborés de Zarathoustra (Zoroastre), le magicien persan du feu.
Selon les Perses, deux principes ont coexisté dans l’éternité. Le premier d’entre eux, Ahura-Mazda, ou Ormuzd, était l’Esprit du Bien. D’Ormuzd sont sortis un certain nombre de hiérarchies de bons et beaux esprits (anges et archanges). Le second de ces principes éternellement existants s’appelait Ahriman. C’était aussi un esprit pur et beau, mais plus tard, il s’est rebellé contre Ormuzd, étant jaloux de son pouvoir. Cependant, cela ne se produisit qu’après qu’Ormuzd eut créé la lumière, car auparavant Ahriman n’avait pas été conscient de l’existence d’Ormuzd. À cause de sa jalousie et de sa rébellion, Ahriman est devenu l’Esprit du Mal. De lui-même, il individualisa une foule de créatures destructrices pour nuire à Ormuzd.
Quand Ormuzd créa la terre, Ahriman entra dans ses éléments les plus grossiers. Chaque fois qu’Ormuzd faisait une bonne action, Ahriman y mettait le principe du mal. Finalement, quand Ormuzd créa la race humaine, Ahriman s’incarna dans la nature inférieure de l’homme, de sorte que dans chaque personnalité l’Esprit du Bien et l’Esprit du Mal luttent pour le contrôle. Pendant 3 000 ans, Ormuzd a régné sur les mondes célestes avec lumière et bonté. Puis il a créé l’homme. Pendant encore 3 000 ans, il a gouverné l’homme avec sagesse et intégrité. C’est alors que la puissance d’Ahriman a commencé, et la lutte pour l’âme de l’homme se poursuit tout au long de la période suivante de 3 000 ans. Au cours de la quatrième période de 3 000 ans, le pouvoir d’Ahriman sera détruit. Le bien reviendra dans le monde, le mal et la mort seront vaincus, et enfin l’Esprit du Mal s’inclinera humblement devant le trône d’Ormuzd. Alors qu’Ormuzd et Ahriman luttent pour le contrôle de l’âme humaine et pour la suprématie dans la Nature, Mithra, Dieu de l’Intelligence, joue le rôle de médiateur entre les deux. De nombreux auteurs ont noté la similitude entre le mercure et Mithra. Comme le mercure chimique agit comme un solvant (selon les alchimistes), Mithra cherche à harmoniser les deux opposés célestes.
Il y a beaucoup de points de ressemblance entre le christianisme et le culte de Mithra. L’une des raisons en est probablement que les mystiques perses ont envahi l’Italie au cours du premier siècle après Jésus-Christ et que l’histoire primitive des deux cultes était étroitement liée. L’Encyclopædia Britannica fait la déclaration suivante concernant les mystères mithriaques et chrétiens :
« L’esprit fraternel et démocratique des premières communautés, et leur origine humble ; l’identification de l’objet de l’adoration avec la lumière et le soleil ; les légendes des bergers avec leurs dons et leur adoration, le déluge et l’arche ; la représentation dans l’art du char de feu, le puisage de l’eau dans le rocher ; l’utilisation de la cloche et de la bougie, de l’eau bénite et de la communion ; la sanctification du dimanche et du 25 décembre ; l’insistance sur la conduite morale, l’accent mis sur l’abstinence et la maîtrise de soi ; la doctrine du ciel et de l’enfer, de la révélation primitive, de la médiation du Logos émanant du divin, du sacrifice expiatoire, de la guerre constante entre le bien et le mal et du triomphe final du premier, de l’immortalité de l’âme, du jugement dernier, de la résurrection de la chair et de la destruction ardente de l’univers, voilà quelques-unes des ressemblances qui, qu’elles soient réelles ou seulement apparentes, ont permis au mithraïsme de prolonger sa résistance au christianisme »
Les rites de Mithra étaient accomplis dans des grottes. Porphyre, dans sa Grotte des Nymphes, déclare que Zarathoustra (Zoroastre) fut le premier à consacrer une grotte au culte de Dieu, parce qu’une caverne était symbolique de la terre, ou du monde inférieur des ténèbres. John P. Lundy, dans son Monumental Christianity, décrit la grotte de Mithra comme suit :
Mais cette grotte était ornée des signes du zodiaque, du Cancer et du Capricorne. Les solstices d’été et d’hiver étaient surtout remarquables, comme les portes des âmes descendant dans cette vie, ou en sortant dans leur ascension vers les dieux ; Le Cancer étant la porte de la descente, et le Capricorne de l’ascension. Ce sont les deux avenues des immortels qui montent et descendent de la terre au ciel, et du ciel à la terre.
On croyait que la soi-disant chaire de saint Pierre, à Rome, avait été utilisée dans l’un des mystères païens, peut-être celui de Mithra, dans les grottes souterraines desquelles les adeptes des mystères chrétiens se réunissaient dans les premiers temps de leur foi. Dans Anacalypsis, Godfrey Higgins écrit qu’en 1662, alors qu’il nettoyait cette chaise sacrée de Bar-Jonas, les Douze Travaux d’Hercule y ont été découverts, et que plus tard les Français ont découvert sur la même chaise la confession de foi mahométane, écrite en arabe.
L’initiation aux rites de Mithra, comme l’initiation à de nombreuses autres écoles anciennes de philosophie, comportait apparemment trois degrés importants. La préparation à ces degrés consistait en l’auto-purification, l’accumulation des pouvoirs intellectuels et le contrôle de la nature animale. Au premier degré, le candidat recevait une couronne à la pointe d’une épée et était instruit des mystères de la puissance cachée de Mithra. On lui a probablement enseigné que la couronne d’or représentait sa propre nature spirituelle, qui devait être objectivée et dévoilée avant qu’il puisse vraiment glorifier Mithra ; car Mithra était sa propre âme, servant de médiateur entre Ormuzd, son esprit, et Ahriman, sa nature animale. Au deuxième degré, il a reçu l’armure de l’intelligence et de la pureté et a été envoyé dans l’obscurité des fosses souterraines pour combattre les bêtes de la luxure, de la passion et de la dégénérescence. Au troisième degré, il reçut une cape, sur laquelle étaient dessinés ou tissés les signes du zodiaque et d’autres symboles astronomiques. Après la fin de ses initiations, il fut salué comme quelqu’un qui était ressuscité d’entre les morts, fut instruit dans les enseignements secrets des mystiques perses et devint un membre à part entière de l’ordre. Les candidats qui réussissaient les initiations mithriaques étaient appelés Lions et étaient marqués sur leur front par la croix égyptienne. Mithra lui-même est souvent représenté avec la tête d’un lion et deux paires d’ailes. Tout au long du rituel, des références répétées ont été faites à la naissance de Mithra en tant que Dieu Soleil, à son sacrifice pour l’homme, à sa mort pour que les hommes puissent avoir la vie éternelle, et enfin, à sa résurrection et au salut de toute l’humanité par son intercession devant le trône d’Ormuzd. (Voir Heckethorn.)
Bien que le culte de Mithra n’ait pas atteint les sommets philosophiques atteints par Zarathoustra, son effet sur la civilisation du monde occidental a été d’une portée considérable, car à une époque, presque toute l’Europe a été convertie à ses doctrines. Rome, dans ses relations avec les autres nations, leur inoculait ses principes religieux ; et de nombreuses institutions ultérieures ont exposé la culture mithriaque. La référence au « Lion » et à la « Poigne de la Patte du Lion » dans le degré de Maître Maçon a une forte teinte mithriaque et peut facilement provenir de ce culte. Une échelle de sept échelons apparaît dans l’initiation mithriaque. Faber est d’avis que cette échelle était à l’origine une pyramide de sept marches. Il est possible que l’échelle maçonnique à sept échelons ait son origine dans ce symbole mithriaque. Les femmes n’ont jamais été autorisées à entrer dans l’Ordre mithraïque, mais les enfants du sexe masculin ont été initiés bien avant d’atteindre la maturité. Le refus de permettre aux femmes d’adhérer à l’Ordre maçonnique peut être basé sur la raison ésotérique donnée dans les instructions secrètes des Mithraïques. Ce culte est un autre excellent exemple de ces sociétés secrètes dont les légendes sont en grande partie des représentations symboliques du soleil et de son voyage à travers les maisons des cieux. Mithra, s’élevant d’une pierre, n’est que le soleil se levant à l’horizon, ou, comme le supposaient les anciens, hors de l’horizon, à l’équinoxe de printemps.
John O’Neill conteste la théorie selon laquelle Mithra était destiné à être une divinité solaire. Dans La Nuit des Dieux, il écrit :
“L’avestique Mithra, le yazata de la lumière, a ’10 000 yeux, hauts, avec une pleine connaissance (perethuvaedayana), forts, insomniaques et toujours éveillés (jaghaurvaunghem).’ Le dieu suprême Ahura Mazda a aussi un œil, ou bien on dit qu’« avec ses yeux, le soleil, la lune et les étoiles, il voit tout ». La théorie selon laquelle Mithra était à l’origine un titre du dieu suprême des cieux – mettant le soleil hors de la cour – est la seule qui réponde à toutes les exigences. Il sera évident qu’ici nous avons des origines en abondance pour l’œil du franc-maçon et « son nunquam dormio ». Le lecteur ne doit pas confondre le Mithra persan avec le Mitra védique. Selon Alexander Wilder, « les rites mithriaques ont supplanté les mystères de Bacchus et sont devenus le fondement du système gnostique, qui a prévalu pendant de nombreux siècles en Asie, en Égypte et même dans le lointain Occident. »
Les sculptures et les reliefs les plus célèbres de ce prototokos montrent Mithra agenouillé sur la forme allongée d’un grand taureau, dans la gorge duquel il enfonce une épée. L’abattage du taureau signifie que les rayons du soleil, symbolisés par l’épée, libèrent à l’équinoxe de printemps les essences vitales de la terre, le sang du taureau, qui, coulant de la plaie faite par le Dieu Soleil, fécondent les graines des êtres vivants. Les chiens étaient considérés comme sacrés pour le culte de Mithra, car ils symbolisaient la sincérité et la fiabilité. Les Mithraïques utilisaient le serpent comme emblème d’Ahriman, l’Esprit du Mal, et les rats d’eau étaient considérés comme sacrés pour lui. Le taureau est ésotériquement la constellation du Taureau ; le serpent, son opposé dans le zodiaque, le Scorpion ; le soleil, Mithra, entrant dans le flanc du taureau, tue la créature céleste et nourrit l’univers de son sang.