De notre confrère italien expartibus.it – Par Chrétien de Rosemunda
Obéissance et courage est la devise des Chevaliers Élus, qui règne au 9e degré, celui dans lequel la mort d’Hiram est symboliquement « vengée » : lors de la veillée et de la méditation des Maîtres Secrets du Temple, les Chevaliers errent dans la recherche continue pour l’assassin du Maître bien-aimé.
À un certain moment, épuisés, ils viennent de découvrir le lieu où se cachent les coupables, qui, dans les différents “catéchismes” du degré, s’identifient à des vices ou des péchés : envie, luxure, orgueil… et ils les décapitent, c’est-à-dire qu’ils privent les caractéristiques négatives qu’ils représentent de tout pouvoir idéationnel, situé précisément dans la tête, en le neutralisant définitivement.
Le degré IX, qui est identifié et défini comme la “Loge de Perfection des Chevaliers Élus du IX“, représente, à mon avis, un véritable tournant dans l’ascension de la Pyramide du Rite Ecossais.
Le franc-maçon qui dans les degrés précédents a assimilé les notions d’équité et de justice, qui a été instruit dans les deux derniers degrés sur la manière de procéder, dans les deux domaines différents du gouvernement des masses, est maintenant appelé à examiner la réalité de la vie dans laquelle il vit, d’y chercher les manques et les défauts qui l’attriste et d’y pourvoir.
Au degré précédent, il a également appris que dans le devoir, il y a des principes de droit, qui doivent être défendus à tout moment, ce qui en fait un engagement d’honneur d’un chevalier de justice; à ce grade, la nécessité de faire face à cette défense avec détermination, prudence et courage se fait sentir.
La tâche délicate d’assurer dans la famille, mais pas seulement dans celle-ci, le respect des devoirs sacrés était confiée à l’élu du neuvième degré ; à eux était confiée la tâche de la justice exécutive et la Maison IX symbolisait quelque chose d’implacable oui, mais de profondément juste.
Aujourd’hui, la vie que nous vivons semble faire en sorte qu’il ne soit plus nécessaire que la Chambre des élus fonctionne avec cette tâche; mais est-ce une certitude absolue ? Non! Des moments historiques pourraient se reproduire et nécessiter une action énergique soutenue par une préparation sérieuse pour alimenter leur vigueur.
Le franc-maçon doit s’éduquer, il doit tendre à son propre perfectionnement, mais de par ses principes sacrés il ne peut être sourd aux conditions graves de malaise collectif, il ne peut tolérer un pouvoir insolent et impudent et sachant que l’inaction est stérile, il doit être prêt à se défendre et, surtout, à défendre.
Il doit être ferme et fidèle à ses serments, qui sont les mêmes pour tous les francs-maçons des deux hémisphères, et se rappeler, à tout moment, qu’au-dessus de tout et de tous, il n’y a qu’une seule chose : la justice. Il gouverne, il commande, il est obéi.
Obéir, c’est simplement écouter, prendre en considération les indications, jusqu’à les faire prévaloir sur les siennes, comme un acte d’amour.
En latin obedientia , il vient de ob-audio , « j’écoute » ; obéir, c’est donc d’abord prendre « au sérieux » le discours de l’autre.
L’obéissance est cette écoute qui vous libère.
Le courage, c’est faire des choses qui révèlent d’abord à soi son cœur, son authenticité, et ainsi découvrir à quel point ce qui est en nous et authentiquement nôtre est grand.
Le courage est ce que, consciemment ou non, nous, francs-maçons, recherchons, attirés par la Sagesse ; c’est ce moment où, dans la nouvelle personnalité de l’initié, le cœur recommence à battre et le sang à battre.
Pour ceux qui, comme moi, croient en l’écossaisisme, confluent bien connu des courants de la pensée philosophique et métaphysique universelle, le IXe degré représente le chapitre dicté par les Lumières, qui propose trois grands thèmes de méditation : les crimes ne peuvent rester impunis, la transgression de les commandes reçues représentent un danger, le besoin d’avoir des amis qui s’intéressent à nous.
Tous ceux qui sont autorisés à gravir la Pyramide du Rite ne doivent jamais échapper à ces concepts simples, au contraire, ils doivent être une source continue de méditation et de référence.