Exemplarité, valeurs, « grands initiés » ?… Pourquoi la Franc-maçonnerie y fait-elle référence ? Et à quel titre ? Pour l’éclaircir, disons tout de suite ce qu’elle est et ce qu’elle n’est pas ; en commençant par ce qu’elle n’est pas : Elle n’est ni une confraternité religieuse, ni une société philosophique, ni un parti politique, ni une organisation sociale, ni une association d’entraide.
Qu’est-elle, alors ? Elle est un peu tout cela – et plus encore ; car si elle n’est ni religieuse, ni philosophique, ni politique, ni sociale, ni humanitaire, elle incite chacun de ses membres à prendre position et à s’engager personnellement dans le monde profane… mais à titre individuel, en tant qu’homme ou femme et non en qualité affichée de Franc-maçon ou Franc-maçonne.
En effet, si dans le temple, le Franc-maçon ne doit parler ni de religion ni de politique, au-dehors il a le droit – et même le devoir – de s’engager pour sa foi en l’homme et pour tout ce qui dans la cité fait progresser l’humanité. L’initiation est un commencement : la mort à la vie profane met un terme à une voie sans issue et ouvre un chemin de vie pour l’initié ; un chemin qu’il va défricher, pas à pas, jour après jour sur les traces de ses modèles, pour tenter de les retrouver et de devenir exemplaire, comme eux. En fait, ce n’est pas l’homme qui fait le maçon ; c’est au contraire le maçon qui doit refaire l’homme. Il faut donc rechercher pour soi, dans les œuvres des autres, l’enseignement qui œuvre dans sa vie, s’en instruire, s’en déduire et s’en construire. La vérité que recherche l’initié n’est pas dans le savoir des choses ; elle est dans la connaissance, dans le vécu des êtres. La quête de soi est requête de l’autre, elle prend le chemin de l’altérité.
Quand elle regroupe ses idées-forces autour de la « Déclaration de principes du Convent de Lausanne » (1875), la Franc-maçonnerie demande à ses membres, différents par leurs origines, par leurs conditions, par leurs langues et par leurs cultures, de se rassembler en hommes et en femmes de bonne volonté pour travailler en commun au perfectionnement de chacun et chacune et à l’amélioration intellectuelle et morale de tous, dans un esprit de fraternité. Rejetant les clivages, elle cherche à faire « régner l’amour, l’harmonie et la concorde » (chapitre I de la « Constitution » de la « Grande Loge de France ») et « à étendre à tous les membres de l’humanité les liens fraternels qui unissent les Francs-maçons sur toute la surface du globe » (article II de la « Constitution »). Les dissemblances font la richesse de son alliance. Elle est un ordre initiatique et traditionnel qui « recommande à ses adeptes la propagande par l’exemple, la parole et les écrits, sous réserve de l’observation du secret maçonnique[1] » (article II de la « Constitution » du « Grand Orient de France »).
Ceci étant rappelé, sur quoi s’appuie la démarche initiatique ? Elle se fonde :
– sur des connaissances progressives (appropriation des savoirs sous forme de vécu) plutôt que sur une somme de savoirs (accumulation de données, érudition) ;
– sur des mythes (porteurs de messages culturels) ;
– sur des rites[2] qui font vivre ses messages (en les rendant actifs dans des cérémonies) ;
– sur un triple langage (rationnel ou logique, symbolique ou analogique, gestuel ou kinesthésique) ;
– sur des outils (matériels ou opératifs autrefois, intellectuels ou spéculatifs aujourd’hui).
Cet appareillage est l’équipage qui va accompagner le Franc-maçon tout au long de son parcours de vie.
Pierre PELLE LE CROISA, le 27 avril 2015
[1] Voir l’article « Sacré secret ! » publié par les « Illustrissimes Blogueurs » dans la rubrique « La Franc-maçonnerie actuelle et de demain éclairée par celle d’hier ».
[2] Voir l’article « Pourquoi faire appel à des rites ? » dans la rubrique « Le champ des rites ».
