Les plantes et les animaux de la franc-maçonnerie

De notre confrère freemasonscommunity.life – Par le frère. Nigel D.Brown

Frère. Brown a écrit un article pour le Quatuor Coronati Lodge2076 imprimé dans le Vol. 104, 1991 Transactions. Ce STB est extrait de l’article le plus long. -Éditeur

Il existe de nombreuses raisons pour lesquelles une loge porte un nom particulier. De nombreuses auberges ou tavernes ont porté et portent encore des noms qui sont en tout ou partie ceux de plantes et d’animaux. Trois de nos loges fondatrices en 1717 se réunissaient dans de telles maisons à Londres : la « Goose and Gridiron », la « Apple-Tree » et la « Rummer and Grapes ».

Il faudrait trop de temps et d’espace pour énumérer les loges actuelles qui, soit ont hérité de telles sources, soit ont choisi elles-mêmes un nom associé à une plante ou à un animal. Certains sont : Chêne, Noyer, Arboretum d’une part ; Ruche, Lion, Cygne de l’autre, ce ne sont que des exemples.

Plus ancien que la toison d’or ou l’aigle romain

Il ne faut pas oublier qu’un aigle est mentionné dans les rituels artisanaux, bien que « l’aigle romain », lorsqu’on parle de l’antiquité ou d’un insigne de franc-maçon. Cette dérivation vient de l’emblème porté par les premiers rois de Rome : un sceptre en ivoire surmonté d’un aigle. Celui-ci fut ensuite incorporé à la bannière des légions de l’Empire romain.

La Toison d’Or de la mythologie classique était la peau d’un merveilleux bélier, gardée par un dragon endormi. Jason et ses Argonautes se sont lancés à la poursuite de ce prix. Le voyage fut long et périlleux mais les héros intrépides persévérèrent et, après une série d’aventures, finirent par atteindre la fin de leur voyage pour remporter le prix ultime de leur époque. Cette légende intemporelle, qui peut être lue comme une allégorie de la vie, contraste vivement avec l’Ordre de la Toison d’Or, relativement moderne, créé par Philippe le Bon, duc de Bourgogne en 1429, à l’époque où il dirigeait les Pays-Bas. En 1504, les Habsbourg espagnols s’emparèrent du pays et de l’Ordre. En 1713, cependant, il fut de nouveau institué en tant qu’honneur autrichien.

La colombe et le rameau d’olivier

De toute la faune et la flore liées à un pavillon artisanal, la colombe et son rameau d’olivier sont probablement les plus couramment observés. À quelques exceptions près, c’est l’emblème des diacres. C’est lorsqu’ils sont investis de leurs colliers et de leurs bijoux que « la colombe portant un rameau d’olivier » a sa seule place dans le rituel. Le même emblème apparaît au sommet de la baguette d’un diacre.

Le symbolisme trouve son origine dans les Saintes Écritures, où nous lisons qu’une colombe fut libérée de l’arche par Noé, mais « ne trouva aucun repos pour la plante de son pied et elle revint ; la deuxième fois, elle revint et voici, dans sa bouche il y avait une feuille d’olivier arrachée », tandis que la troisième fois, elle « ne revint plus vers lui ». (Genèse 8 : 8-12). Ainsi, la colombe et son rameau d’olivier portent la double symbolique du messager (de la colombe) ainsi que de la pureté, de la paix et de l’innocence (du rameau d’olivier).

Le fruit de l’olivier est également lié au rituel maçonnique dans la mesure où son huile servait à rémunérer certains ouvriers employés à la construction du temple du roi Salomon. Il est également utilisé lors de la consécration d’une nouvelle loge, comme symbole de paix et d’unité.

L’Acacia

Il y a beaucoup de confusion sur l’arbuste associé à la découverte de la tombe d’Hiram mais il est très probable qu’il s’agisse de cassia et non d’acacia. La plante cassia (une espèce est Cassia acutifolio) a été introduite en Europe au début du XVIIIe siècle, à l’époque où le rituel se développait. Masonry Dissected (1730) de Samuel Prichard et les Constitutions d’Anderson de 1738 mentionnent tous deux la cassia plutôt que l’acacia en relation avec la tombe. En revanche, les sources françaises disponibles indiquent qu’ils s’étaient déjà contentés d’« une branche épineuse appelée acacia ». Nous ne pouvons pas être précis quant à la date à laquelle le changement a commencé, mais lors de l’Union de 1813, il a été décidé que acacia serait le mot désignant un usage rituel et, finalement, cassia n’a plus été vu.

Il convient de mentionner qu’Acacia scyal est le Shittah (pluriel Shittim) d’Exode 25 : 10, le bois à partir duquel l’Arche d’Alliance et le Tabernacle ont été construits.

Pour certains, la Cassia est « l’Arbre de la connaissance du bien et du mal » et « l’Arbre du Serpent ». Les Égyptiens vénéraient l’acacia et l’utilisaient pour confectionner des couronnes funéraires. La légende le relie, avec d’autres plantes, au bois de la croix du Christ, à sa couronne d’épines et au buisson ardent. Le symbolisme de l’acacia présente de nombreux aspects et, avec d’autres plantes, par exemple le romarin, le buis, le myrte et le saule, il reflète une croyance en la résurrection. Phoenix Lodge of Honor and Prudence, dans son rituel unique, fait référence à l’acacia comme signifiant l’innocence ou l’absence de péché. Il semble fleurir et s’épanouir à sa place comme pour dire : « 0, Mort, où est ton aiguillon ? 0, Grave, où est ta victoire ? et il symbolise ainsi l’immortalité.

Une nécessité de la vie

Le maïs, le vin et l’huile constituaient le salaire hebdomadaire de certains ouvriers du temple du roi Salomon. En Terre Sainte, il aurait été plus probable que le grain soit du sorgho ou du mil (Sorghum vulgare ou Panicum miliacemn), mais une large gamme de céréales était cultivée.

« Un épi de maïs près d’une chute d’eau » est l’interprétation du mot-test utilisé par les troupes de Jephté pour distinguer les Éphraïmites après la bataille sur les rives du Jourdain. Les mots hébreux (Sihlet-Shabioth) utilisés pour distinguer l’ami de l’ennemi ont deux significations : « un déluge d’eau » (et non une « colline ») et « un épi de maïs ». Le maïs est utilisé lors de la cérémonie de consécration d’une nouvelle loge comme emblème d’abondance. Selon la Constitution néerlandaise, une gerbe de maïs se trouve dans la loge et les graines sont jetées pour une raison différente ; de même que le maïs mûr prouve la force germinale de la graine semée, de la même manière, la vie d’un maître maçon doit témoigner de la force du principe suprême qu’il défend.

Enrichi de… Lilywork et Grenades

Les lys et les grenades sont nommées dans la Bible dans les descriptions des piliers à l’extérieur du Temple (1 Rois : 7 et 2 Chroniques : 3). La grenade (Punica granatlim) était alors largement cultivée au Moyen-Orient et produit en effet un grand nombre de graines. Il existe plusieurs références dans la Bible et la plus intéressante est peut-être celle de l’Ancien Testament (Exode 28 : 33). Ici, les robes de l’éphod (d’Aaron et des autres prêtres) étaient bleues et “sur le bord, tu ferais des grenades bleues, pourpres et écarlates”.

La fleur la plus probablement adoptée pour le lis est le lotus égyptien. C’était une plante sacrée parmi les Égyptiens qu’ils utilisaient pour symboliser le Nil, donneur de vie (car leur gagne-pain dépendait de ses crues annuelles). Il s’agit d’un nénuphar, Nyniphaca lotus, aux fleurs roses qui virent au blanc. Les grenades et le lotus étaient couramment utilisés (ensemble) dans les conceptions architecturales égyptiennes et ce style s’est répandu dans les nations environnantes. Il a été suggéré que le Temple du roi Salomon était basé sur des modèles phéniciens, car ceux-ci étaient à leur tour dérivés du modèle égyptien. Hiram Abif, le surintendant du casting, était phénicien du fait du mariage de son père avec un Israélite. Il est donc probable que les lys et les grenades soient originaires d’Égypte. La couleur blanche des lys a cependant probablement été introduite pour refléter le blanc de la tradition religieuse. Le travail du lys blanc, symbole de paix, semble être une idée purement maçonnique.

L’industrie en Loge

Le bijou du Secrétaire est constitué de deux stylos en sautoir attachés par un ruban. Les plumes sont des plumes, c’est-à-dire fabriquées à partir des plumes primaires des ailes d’un oiseau. Il n’y a probablement aucune signification profonde à en retirer autre que de nous rappeler que le secrétaire utilise un stylo pour enregistrer le travail de sa loge.

Dans un pamphlet maçonnique écrit vers 1725 et souvent attribué à Jonathan Swift, il est question des abeilles et d’une ruche. Au XVIIe siècle, les frères étaient considérés comme un emblème de l’industrie recommandant la pratique de cette vertu à toutes les choses créées, depuis le plus haut séraphin du ciel jusqu’au plus bas reptile dans la poussière. La ruche était régulièrement vue comme un symbole maçonnique à partir du milieu du XVIIIe siècle, sur les planches à calquer, les certificats, les bijoux, le verre et les poteries. La Loge de l’Émulation (aujourd’hui n°21) l’a adopté comme emblème il y a plus de deux siècles et l’utilise toujours. Mais, lors de l’Union de 1813, ce fut l’un des nombreux symboles (d’autres étaient le sablier, la faux et l’arche) qui furent abandonnés. Il reste cependant un emblème de la franc-maçonnerie artisanale écossaise et de nombreux rituels américains conservent des explications qui étaient autrefois courantes en Angleterre.

Conclusion

Les véritables symboles de notre artisanat maçonnique sont visibles par tous. C’est souvent une bonne chose pour chaque frère de les contempler et, ce faisant, d’élaborer ses propres interprétations et j’ai dans une certaine mesure pratiqué cela par moi-même. Bien sûr, nous apprenons tous beaucoup des explications rituelles et pouvons, si nous le pouvons, nous désirons tant nous tourner vers les écrits de ceux qui ont fait une étude particulière du symbolisme. Ma propre expérience, comme je l’ai écrit sur papier, est que nos symboles, en fournissant des rappels visuels des leçons apprises en loge, permettent à un franc-maçon de transposer ces leçons et ainsi d’enrichir sa vie quotidienne.