L’ouvrage soulève une interrogation fondamentale et intemporelle : la possibilité pour l’être humain de rencontrer Dieu, ou du moins un principe transcendant, à travers la voie initiatique de la franc-maçonnerie. Dès l’introduction, l’auteure affirme que cette quête n’est ni unique ni uniforme : elle emprunte des chemins multiples, nourris par la philosophie, les traditions religieuses, la psychanalyse, la physique moderne et les spiritualités contemporaines. La franc-maçonnerie devient alors un espace symbolique où se rencontrent doute, certitude, foi, raison et intuition.
L’auteure explore la tension entre libre-pensée, libre arbitre et pensée libre. L’auteure montre que la liberté de penser, souvent revendiquée, demeure entravée par les conditionnements du mental, de l’ego et des schémas émotionnels hérités. La franc-maçonnerie, par ses rituels, ses symboles et ses Tenues, propose un cadre permettant de dépasser progressivement ces limitations. Le texte mobilise abondamment la physique quantique (Einstein, Planck, Rovelli), la psychanalyse jungienne et la notion de synchronicité pour illustrer un monde où le temps linéaire, le déterminisme strict et la causalité absolue vacillent. Dans cet univers, l’intuition devient un mode de connaissance privilégié : elle permet d’accéder à une conscience plus profonde, située au-delà du cogito rationnel.
La pratique maçonnique est présentée comme une voie de lâcher-prise : par la méditation, le travail symbolique et l’égrégore de la loge, l’initié peut s’approcher d’un état de vacuité féconde, non pas vide, mais ouverte à une autre forme de perception. Cette expérience peut conduire à des instants de kairos, où surgissent des coïncidences signifiantes et un sentiment d’unité intérieure. La rencontre du divin n’est alors ni dogmatique ni imposée, mais vécue comme une expérience intime et vibratoire.
L’auteure aborde ensuite directement la notion de Dieu, en soulignant sa pluralité de définitions. Dieu est tour à tour mystère, énigme, principe créateur, énergie, concept philosophique ou simple hypothèse. Les avancées de la physique moderne – notamment la découverte du boson de Higgs, parfois surnommé « particule de Dieu » – réactivent cette interrogation en montrant que la matière elle-même repose sur des réalités invisibles et instables.
En Franc-maçonnerie, Dieu n’est pas une figure dogmatique unique. Historiquement, la référence au Grand Architecte de l’Univers (GADLU) traduit une vision déiste héritée des Constitutions d’Anderson. Toutefois, les obédiences ont évolué : certaines exigent encore la croyance en Dieu, tandis que d’autres défendent une liberté totale de conscience. Le GADLU devient alors un symbole d’unité, de géométrie, de gnose ou de principe organisateur, laissant à chacun la liberté de lui donner un sens personnel.
La Franc-maçonnerie est ainsi décrite comme un espace inclusif, où croyants, agnostiques et athées peuvent travailler ensemble autour de valeurs humanistes : fraternité, respect, éthique, dignité humaine. Les rituels, loin d’imposer une foi, éveillent les sens et favorisent une transformation intérieure, intellectuelle ou spirituelle. Certains rites, plus explicitement chrétiens ou ésotériques, offrent néanmoins des voies d’intériorité plus marquées pour ceux qui le souhaitent. L’ouvrage conclut que rencontrer Dieu en franc-maçonnerie est possible, non comme une certitude objective ou une révélation universelle, mais comme une expérience intime, conditionnée par le cheminement personnel, la sensibilité et la liberté de conscience de chacun. La franc-maçonnerie ne conduit pas nécessairement à Dieu, mais elle offre des outils pour se rencontrer soi-même, approfondir sa conscience et, peut-être, entrer en résonance avec une dimension plus vaste du réel.
Marie Silberman est psychologue clinicienne et a pratiqué des missions ONG. Initiée à la Grande Loge Mixte de France avant de s’affilier au Grand Orient de France elle a pratiqué un long questionnement sur la notion de Dieu. Elle livre, dans cet ouvrage, en toute liberté, un déroulement de pensées ouvrant de subtiles voies de réflexion.