Du site freemasonscommunity.life – Par Stewart Wilson Mineur, PGM
Le but de cet article est de suggérer comment et dans quelle mesure la franc-maçonnerie a exercé une influence sur les délégués et leur travail à la Convention constitutionnelle de Philadelphie, en Pennsylvanie, au cours de l’année historique de 1787. Un certain nombre de maçons ont assisté à la Convention, comme nous le savons. , et on nous dit que parmi les 39 signataires de la Loi fondamentale qu’ils ont produit, 13 ont été, à un moment de leur vie, associés à la maçonnerie. Parmi eux, 11 étaient francs-maçons au moment où ils ont participé à la Convention. À la suite de la Convention, deux autres, William Patterson du New Jersey et James McHenry du Maryland, devinrent maçons en 1791 et 1806 respectivement.
Cependant, mon intérêt ne porte pas sur les chiffres mais sur les idées. Qu’ont pensé les délégués et pourquoi ont-ils pensé ainsi ? Les pensées des maçons présents à la Convention se distinguaient-elles de celles de leurs homologues non-maçonniques et, si oui, leurs opinions étaient-elles façonnées par leurs expériences dans le métier ? Malheureusement, il n’est pas possible de répondre définitivement à ces questions en raison d’un certain nombre de circonstances atténuantes, parmi lesquelles la plus importante pourrait bien avoir été l’état encore instable de l’artisanat lui-même dans les dernières décennies du XVIIIe siècle, dans ce pays et à l’étranger. La structure, l’autorité, les coutumes et les courtoisies de la fraternité, dont la forme de Grande Loge ne datait que de 1717, étaient encore en évolution. Ainsi, dans les années comprises entre la formation de la première Grande Loge indépendante en Virginie en 1778 et la convocation de la Convention Constitutionnelle en 1787, la Maçonnerie vivait une période au cours de laquelle les Maçons actifs se préoccupaient principalement de l’établissement et de la réglementation de l’Artisanat. Et même en ce qui concerne ces objectifs restrictifs, ils ont relativement peu écrit.
Néanmoins, de nombreux étudiants en maçonnerie, malgré la nature fragmentaire des preuves disponibles, attribuent une grande importance politique à l’artisanat au XVIIIe siècle. Parmi ceux qui l’ont fait se trouve Bernard Fay, un éminent érudit qui a écrit en 1935 un long ouvrage intitulé « Révolution et franc-maçonnerie 1680-1800 ». Dans cet ouvrage, il remarquait que dès le Moyen Âge, la franc-maçonnerie en Angleterre était une force sociale. “Grâce à leurs secrets techniques recueillis aux quatre coins du monde, à la gloire acquise par leurs réalisations et aux nombreuses personnes formidables qui souhaitaient être affiliées à cette grande guilde”, a-t-il déclaré, “les francs-maçons détenaient un pouvoir immense”. Il a observé qu’avec l’avènement de la Renaissance, une période de décadence a commencé et qu’en conséquence les maçons ont perdu une partie de leur pouvoir, tout en conservant leur popularité. Les gens construisaient moins, dit-il, mais ils philosophaient davantage, et il affirmait que les mystères de l’Artisanat, dont les membres semblaient posséder de puissants secrets, « piquaient l’intérêt et enflammaient l’imagination des gens.
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Dans son examen de la formation de la Grande Loge Mère en Angleterre, Fay concluait que des décisions avaient été prises qui transformaient la maçonnerie professionnelle en maçonnerie philosophique, un changement qui incluait tous les hommes de bonne volonté parmi ses membres, « sans distinction de profession, de race, de religion ou de religion ». nationalité.” Ce changement a été mis en œuvre, affirme Fay, en grande partie grâce aux efforts de John Theophilous Desaugliers, qui voulait que le peuple lutte contre l’ignorance de l’homme. “Sous son influence”, a déclaré Fay, “la franc-maçonnerie s’est organisée comme le grand centre des Lumières, qui devait dissiper les ténèbres du siècle et confondre à la fois les superstitions insensées de l’époque et l’obstination aveugle des athées.”
Fay voit la réorganisation de la maçonnerie en 1717, « une association qui a abandonné toutes ses préoccupations techniques et vise à se consacrer à la philosophie et à la bienveillance dans le but élevé de restaurer l’ordre social et moral en établissant une nouvelle discipline intellectuelle ». Son objectif, a-t-il déclaré, « était un renouvellement complet de toutes les valeurs acceptées et l’établissement d’un nouveau code moral ». Dans son nouveau rôle, « la maçonnerie ne se plaçait plus sur le terrain de la loyauté féodale et monarchique », a-t-il déclaré, affirmant que « la maçonnerie niait invariablement avoir quoi que ce soit à voir avec la politique, mais elle n’a jamais permis aux gouvernements de contrecarrer la réalisation ». de sa mission et, au tout début, a fermé toutes les Loges au contrôle de l’État.
Il faut reconnaître que Fay, en commentant la deuxième accusation des Constitutions d’Anderson (qui traite de la relation du maçon avec le magistrat civil, suprême et subordonné), n’a jamais prétendu que les maçons spéculatifs d’Angleterre utilisaient l’Artisanat pour obtenir des fins politiques. Et c’est ainsi qu’il devrait en être ainsi, car pendant toute la période allant de 1717, lorsque la Grande Loge Mère fut formée, à travers les années de la Convention Constitutionnelle en Amérique et au-delà, l’Art Anglais se préoccupa de problèmes plus banals qui, s’ils n’étaient pas résolus. , pourrait bien avoir détruit le vaisseau. Leurs préoccupations se concentraient sur l’unification de cinq Grandes Loges en une seule et sur l’obtention de l’unanimité sur les questions internes liées au traitement des candidats et à la perfection du rituel et des cérémonies de la franc-maçonnerie. C’est sur de tels sujets que se sont concentrés les écrits sur la maçonnerie au XVIIIe siècle en Angleterre, et ce, presque exclusivement.
Il est difficile de dire comment les expériences croissantes d’un métier spéculatif en Europe, principalement en Angleterre, en Écosse et en Irlande, ont influencé le modelage de la pensée maçonnique en Amérique. Il y a sans aucun doute eu une influence, à travers la création des Grandes Loges provinciales, à travers l’affrètement de Loges locales et à travers l’attribution de diplômes en Europe aux Américains qui y séjournaient pour affaires ou pour études.
De plus, les loges militaires rattachées aux forces armées britanniques en Amérique constituèrent des forces puissantes dans la propagation de la franc-maçonnerie dans cette partie du Nouveau Monde. Mais les archives de telles activités sont rares, comme l’a observé M/W Melvin M. Johnson, ancien grand maître du Massachusetts, dans son livre « Les débuts de la franc-maçonnerie en Amérique ».
Il y note :
« Les premières Loges et Grandes Loges provinciales étaient négligentes quant à la tenue des registres. Même la Grande Loge Mère elle-même n’a pas de registre officiel pendant plus de six ans après son organisation. Et la première Grande Loge provinciale de l’hémisphère occidental, organisée à Boston, Massachusetts le 30 juillet 1933, n’a aucun rapport formel et continu écrit dans un livre au moment des événements enregistrés, jusqu’en 1750.
Il est clair que l’histoire de la franc-maçonnerie en Amérique, avant la création des Grandes Loges indépendantes, est incomplète, ce qui rend son interprétation précise impossible. Pourtant, dit Johnson, « trop d’historiens soi-disant maçonniques, depuis l’époque où ils auraient dû mieux savoir, ont ajouté la fiction à la fable et l’imagination aux deux, utilisant les erreurs manifestes de leurs prédécesseurs comme évangile, les rêves comme preuve et les suppositions ». comme preuve.”
C’est dans la perspective de ces sages paroles d’avertissement que j’ai récemment examiné un traité moderne intitulé « La franc-maçonnerie et la Constitution », dans lequel on lit un assortiment intéressant d’affirmations exagérées dans lesquelles vérité et fiction se mélangent. Dans ce document, il est déclaré que l’essor de la maçonnerie moderne a coïncidé avec la lutte pour un gouvernement constitutionnel et la croissance de la classe moyenne nouvellement développée ; que les ancêtres de notre Fraternité des deux côtés de l’Atlantique combattaient sans relâche les forces de l’autocratie et du régime de la foule ; que c’étaient les pensées de Sir Isaac Newton, Lord Bacon et John Locke que les décideurs de la Constitution de 1787 avaient à l’esprit ; que les philosophies qui sous-tendent la Constitution américaine et la franc-maçonnerie sont de nature identique ; que les principes de la franc-maçonnerie en ont fait la principale force sociale du XVIIIe siècle ; que les rédacteurs de la Constitution considéraient Montesquieu comme l’oracle de leur sagesse politique ; et que Washington et six Maçons, qui avaient été ou seraient finalement Grands Maîtres, ont travaillé avec d’autres membres de l’Artisanat (inférentiellement sur la base de leur Maçonnerie) pour poser largement et profondément les fondations de nos libertés.
Un ouvrage encore plus récent, préparé comme guide à utiliser dans la célébration de notre bicentenaire de la Constitution américaine, reprend nombre de ces affirmations et y ajoute un autre élément. On y note la tentative d’associer les mots du Préambule à la philosophie maçonnique. Les partisans de cette affirmation ont apparemment négligé le fait que le préambule était une inclusion de dernière minute du Comité sur le style et l’arrangement, un groupe de cinq personnes comprenant quatre non-maçons, et que les mots eux-mêmes provenaient de la plume de l’un des ce dernier, le gouverneur Morris. Le seul maçon du comité était Rufus King, qui serait entré dans la Fraternité en 1781. De toute évidence, son expérience maçonnique était limitée. Ce document a cependant un caractère rédempteur : il présente une évaluation bien équilibrée de la Constitution en tant que plus grand document de liberté, sous la forme d’un extrait tiré du message du Souverain Grand Commandeur paru dans le numéro de septembre 1986 de « The New Age ». ».
Je pense que dans des affirmations telles que celles auxquelles j’ai fait référence, il y a des éléments à la fois factuels et fantastiques, et que prises dans leur ensemble, elles ne contribuent pas à expliquer les pensées fondamentales des maçons ou des non-maçons qui constituaient l’Église: adhésion à la Convention constitutionnelle. Là-bas, des hommes de bonne foi, issus de divers horizons, se sont battus pour les meilleurs intérêts de leurs électeurs et, lorsque cela était nécessaire pour le bien de la nation, ils ont arbitré leurs différends de manière pragmatique. C’est le message de ceux qui ont enregistré leurs impressions sur la Convention, et c’est aussi l’opinion de Catherine Drinker Bowen, une autorité dont le livre « Le Miracle de Philadelphie » est devenu un classique. Dans cet ouvrage, elle expose son cas comme suit :
Il est caractéristique que la Convention ne s’en tienne jamais longtemps à la théorie. Son rôle n’était pas de défendre la « liberté » ou de justifier une révolution. Cela avait été fait il y a longtemps, en juillet 1776 et plus tard, lorsque colonie après colonie créa sa constitution d’État, en lançant son préambule particulier de liberté politique et religieuse. La Convention de 1787 débattrait des droits des États, mais pas des droits de l’homme en général. Les archives ne montrent rien de grand déclaratoire ou de défi, comme lors de l’Assemblée constituante française de 1789. L’Amérique avait dépassé cette phase ; si quelqu’un avait contesté les membres, ils auraient dit que de telles déclarations étaient déjà gravées dans leur sang. En 1787, les États siégèrent non pas pour justifier le terme États-Unis mais pour instituer un gouvernement fonctionnel pour ces États. On ne trouve aucune citation de Rousseau, John Locke, Burlamaqui ou des « philosophies » françaises, et si Montesquieu est invoqué c’est pour défendre l’organisation pratique d’un gouvernement tripartite. Lorsque la Convention fédérale discutait du pouvoir politique ou de l’autorité gouvernementale, elle en discutait en termes de ce qui allait probablement arriver au Delaware, à la Pennsylvanie, au New Jersey ou à la Géorgie.
En bref, la plupart des membres de la Convention de Philadelphie étaient des vétérans, des politiciens jusqu’à l’os. Le fait que certains d’entre eux étaient des hommes visionnaires, instruits en droit et en science du gouvernement, ne les détournait pas des questions imminentes. Il y avait un minimum de discours ou de frimeur. Chaque fois qu’un membre semblait sur le point de s’envoler dans l’empyrée de la théorie sociale – le XVIIIe siècle l’appelait « raison » – quelqu’un le faisait revenir, et aussitôt. « L’expérience doit être notre seul guide », a déclaré John Dickenson du Delaware. « La raison peut nous induire en erreur.
Mme Bowen s’est largement appuyée sur les notes compilées par James Madison pour les informations qu’elle a présentées dans son livre. Elle affirme que Madison était un journaliste infatigable, « ses notes étaient complètes, rédigées sans commentaire ni à part ». D’autres personnes présentes à la Convention ont également pris des notes, a-t-elle déclaré, notamment Hamilton, Yates et Lansing de New York, McHenry du Maryland, Patterson du New Jersey, Rufus King du Massachusetts, William Pierce de Géorgie et George Mason de Virginie. Mais à son avis, la plupart des mémorandums qu’ils ont produits « étaient brefs, incomplets » et « sans Madison, nous ne posséderions que très peu de documents sur la Convention ». Elle a utilisé ces documents efficacement pour analyser le travail de la Convention, où la force politique s’est formée à partir de la désunion.
L’examen du matériel présenté dans le livre « Miracle at Philadelphia » révèle la profondeur des divisions qui séparaient les États et même les délégués au sein des États sur les questions majeures soumises à la Convention. Des hommes d’honneur et de conviction étaient en désaccord sur les mérites des plans d’organisation présentés, et même après l’obtention d’un accord sur le plan, il y avait apparemment un désaccord sans fin sur la mise en œuvre. Les questions liées au pouvoir exécutif, à la représentation au Congrès et à la différenciation des prérogatives fédérales et étatiques ont nécessité des heures de débat au cours de l’été.
Le bilan de la délégation de Virginie témoigne de l’esprit d’indépendance qui a prévalu à la Convention. Cette délégation, outre George Washington, le président, comprenait Edmund Randolph, John Blair, James Madison, Jr., George Mason, George Wythe et James McClurg. Randolph a eu l’honneur de présenter les Virginia Resolves, le soi-disant Plan Virginia, qui est finalement devenu le fondement sur lequel repose la Constitution. Mais quand le moment est venu de signer le document final, Randolph a refusé de le faire. Il en était de même pour George Mason, qui comptait parmi ceux qui étaient en faveur du plan du New Jersey plutôt que du plan Virginia. Randolph et Mason étaient tous deux préoccupés par l’impact du document sur les droits fondamentaux des États et des individus dont les intérêts pourraient bien avoir été mis en danger par ce que Madison prévoyait comme un nouveau gouvernement « vibrant entre une monarchie et une aristocratie corrompue et oppressive ». En fait, seuls trois Virginiens, Washington, Madison et Blair, ont effectivement signé le document à Philadelphie, ce qui constitue une maigre performance pour le Commonwealth qui se considère comme l’instigateur principal de cette affaire. En toute honnêteté, cependant, deux autres, George Wythe et George McClurg, ont indiqué leur approbation du projet, bien qu’ils n’aient pas été présents lors de la signature.
Mais si les délégations des États étaient divisées, les maçons présents à la Convention l’étaient également. Ils ont choisi de défendre les intérêts de leurs électeurs, et il ne semble pas qu’ils se soient réunis à aucun moment en tant que maçons pour examiner les problèmes qui leur étaient posés. En fait, ils ont exposé et défendu vigoureusement leurs points de vue, sans s’embarrasser de rien sauf des faits tels qu’ils les percevaient. En conséquence, il y a eu un manque d’unanimité parmi les maçons présents à la Convention sur un certain nombre de questions, et cela aurait dû être le cas.
Le membre le plus éminent du Craft à Philadelphie était George Washington, qui agissait en tant que président de la Convention, et en cette qualité il a choisi de s’abstenir de parler des questions soumises aux délégués, même lorsque les discussions avaient lieu dans le forum d’un comité de la totalité. Avant l’ouverture de la Convention, il fit savoir que ses sympathies allaient vers un gouvernement national. Pourtant, ce n’est que le dernier jour, le 17 septembre, que Washington s’est levé pour participer aux discussions. Il semble que ce soit son style de gestion. Son compatriote de Virginie, John Blair, a également refusé de s’exprimer, car, comme Washington, il était silencieusement favorable à un gouvernement central fort. Il en a été de même pour Benjamin Franklin de Pennsylvanie, Rufus King du Massachusetts, Nicolas Gelman du New Hampshire, John Dickenson du Delaware et Daniel Carroll du Maryland, qui ont tous choisi de parler et de travailler pour le type de Constitution qui a finalement été adoptée.
Cela n’a pas dissuadé les autres maçons présents à la Convention de travailler dur pour une alternative, le Plan du New Jersey, et après le rejet de ce plan, de défendre la cause des droits de l’État dans les débats essentiels à la formulation des articles et des sections. du document qui devait être produit. Ils voyaient dans les propositions constitutionnelles des dangers qui pourraient nuire aux petits Etats. Ce groupe de maçons comprenait Gunning Bedford du Delaware, David Brearley, John Dayton et William Patterson du New Jersey ; et probablement Jacob Broom, également du Delaware. Néanmoins, quand est venu le temps de signer le document final, ils l’ont tous fait. Un maçon connu, Edmund Randolph de Virginie, a cependant refusé de signer, comme indiqué ci-dessus, tout comme deux autres qui pourraient avoir été membres du Craft – William Blount de Caroline du Nord et Eldridge Gerry du Massachusetts. Le seul autre non-signataire parmi les délégués qui étaient encore à Philadelphie à la clôture de la Convention était George Mason, également originaire de Virginie.
Il peut être intéressant de noter que parmi les maçons qui ont signé la Constitution, quatre d’entre eux, David Brearley, Gunning Bedford, Jr., John Blair et Ben Franklin, ont eu le privilège de servir leurs juridictions en tant que Grands Maîtres. Dans l’ensemble cependant, et à l’exception de Franklin et Washington, dont l’expérience maçonnique datait respectivement de 1731 et 1753, les maçons présents à la Convention étaient jeunes dans le métier. Six des onze diplômés avant la Convention étaient maçons depuis moins de dix ans ; l’un des membres du groupe était un maçon de quatorze ans ; un maçon de 34 ans (Washington) ; un maçon depuis 56 ans (Franklin) ; et la longévité d’un autre, Jonathon Dayton, n’est pas connue avec précision. Il est intéressant de noter que deux des délégués normalement comptés parmi les signataires maçonniques, William Patterson et James McHenry, ne sont entrés dans le métier qu’après la clôture de la Convention, en 1791 et 1806 respectivement. Dans de telles circonstances, la mesure dans laquelle la maçonnerie a pu influencer la participation de la majeure partie du groupe doit rester une question de conjecture.
Il existe néanmoins des parallèles intéressants qui peuvent être établis entre le développement de la maçonnerie au XVIIIe siècle et le développement de la Constitution américaine. La Constitution américaine et les Constitutions de la maçonnerie ont été créées en réponse à des besoins, et dans les réponses des personnes impliquées, des changements permanents ont été induits dans la structure du corps fraternel et du corps politique. En bref, ces réponses ont transformé les perspectives de l’homme concernant l’extension et la préservation de l’autorité, l’application du pouvoir exécutif et la définition des droits fondamentaux des gouvernés.
Joseph Fort Newton, parlant de la formation de la première Grande Loge à Londres, a observé que par cet acte, « la maçonnerie n’a pas été simplement relancée, mais remodelée, refondue et refondée sur une base différente. . .. » et, dans le processus, observa-t-il, l’Artisanat avait subi une « révolution complète et en profondeur ». La transformation du gouvernement américain à la suite des mesures prises lors de la Convention constitutionnelle n’était pas moins révolutionnaire, car elle créait une philosophie politique nouvelle et complète, qualifiée par certains comme « la plus profonde et la plus parfaite jamais conçue par l’homme ». Comme l’a observé Ralph J. Pollard il y a des années, le gouvernement créé était « . . . le produit fini et parfait de 10 siècles d’expérience politique anglo-saxonne.
La révolution dans l’Artisanat à laquelle Newton faisait référence était de trois natures. « Premièrement, » dit-il, « l’idée même d’une Grande Loge en tant qu’organe directeur central doté d’une autorité suprême était nouvelle, autant dans son existence que dans ses pouvoirs extraordinaires, contrairement à tout ce que l’Artisanat connaissait auparavant. Il y avait eu certaines vieilles Loges, bien sûr, qui avaient exercé certaines des fonctions d’une Grande Loge, dans la mesure, au moins, de donner autorité et direction à la fondation d’autres Loges ; . . . Mais la Grande Loge de 1717 va plus loin en prenant le commandement complet de ses Loges. . .; et il n’est pas étonnant que cette autorité inouïe ait suscité du ressentiment et des contestations, à mesure qu’elle ne limitait plus sa juridiction aux loges situées à moins de dix miles de Londres, comme elle l’avait d’abord déclaré, mais qu’elle envahissait les provinces.
Soixante-dix ans plus tard, les délégués à la Convention constitutionnelle ont agi dans le domaine politique en créant une Loi fondamentale pour transformer une Confédération d’États séparés en une Union fédérale des États-Unis et, ce faisant, subordonner et définir les droits et pouvoirs politiques des États-Unis. Pour tous les organes directeurs de la nation, la tâche n’était pas facile et sa réalisation nécessitait des compromis, obtenus au terme de débats longs et parfois acerbes. De nombreux dirigeants de plusieurs États de la Confédération n’ont pas accueilli favorablement le processus. Mais finalement l’union fut établie et les dés furent jetés pour l’avenir de cette partie du continent américain. Le pays a opté pour la fédération plutôt que la confédération, assurant ainsi la concentration du pouvoir national dans un gouvernement national.
La deuxième partie de la transformation de la Maçonnerie, telle que vue par Newton, concernait l’administration de l’Artisanat. « La fonction de Grand Maître, dit-il, était nouvelle à la fois dans sa création et dans le pouvoir dont elle était investie ; un pouvoir incontesté, semble-t-il, et presque absolu – augmenté progressivement jusqu’à ce qu’il ait le pouvoir exclusif de nommer ses deux gardiens. Newton, commentant les conséquences de cette innovation dans la gestion de l’Artisanat, déclarait : « Heureusement, les premiers Grands Maîtres – à une exception notable près – étaient des sages nullement disposés à exercer, et encore moins à abuser, le vaste pouvoir avec dans lequel ils ont été investis. La Convention constitutionnelle a pris des mesures qui ont également révolutionné l’exercice du pouvoir exécutif aux États-Unis. Bien entendu, la question a été vivement débattue et certains se sont farouchement opposés à la création d’un exécutif unique. Mais la raison l’a emporté et, au final, la présidence de ce pays s’est vu attribuer des pouvoirs dépassant ceux du souverain britannique. Le processus de sélection présidentielle, cependant, était beaucoup plus démocratique que celui utilisé pour sélectionner les Grands Maîtres de la Grande Loge Mère.
Le troisième aspect majeur de la révolution maçonnique qui a eu lieu en Angleterre après la création de la Grande Loge Mère en 1717, selon Newton, concernait la position de la maçonnerie par rapport au gouvernement et à la religion. Les nouvelles Constitutions, adoptées en 1723, interdisent l’ingérence maçonnique dans la politique en déclarant sa détermination « contre toute politique comme ce qui n’a jamais encore conduit au bien-être de la Loge, et ne le fera jamais ». Cette position a été prise à la suite d’une tentative d’un Grand Maître, le Duc de Wharton, d’utiliser le pouvoir de l’Artisanat contre le souverain au pouvoir. Cependant, la réécriture de la position de la maçonnerie par rapport à Dieu et à la religion fut bien plus significative pour l’Artisanat. Dans cette réécriture, le christianisme a été rejeté comme seule religion de la maçonnerie. De l’avis de Gould, cette décision a été considérée par de nombreux maçons à cette époque de la même manière que nous considérons aujourd’hui l’absence de tout formulaire religieux dans la soi-disant maçonnerie du Grand Orient de France. Cette accusation fut la cause de décennies de discussions en Angleterre et l’une des principales causes de la grave scission survenue dans la maçonnerie dans ce pays dans les années 1750.
La Constitution d’Anderson et les accusations qu’elle contenait furent acceptées sans conteste aux États-Unis, le Craft se vantant toujours du fait qu’il s’abstenait de toute politique partisane et du fait qu’il respectait les préférences spirituelles de tous les hommes qui professaient une croyance en Dieu. . Il était donc facile pour les maçons, avant, à la Convention et après, de défendre la cause des droits de l’homme, en particulier ceux englobés dans les amendements à la Constitution, apposés après l’approbation de la Constitution proprement dite.
En conclusion, je voudrais observer que l’organisation de la Franc-Maçonnerie américaine, contrairement à ses ancêtres anglais, n’a jamais envisagé avec approbation l’unification de l’Artisanat en une Grande Loge nationale majeure. Sa structure de Grande Loge, formulée pour l’essentiel dans le dernier quart du XVIIIe siècle, était orientée vers l’État, et cette orientation prévaut encore aujourd’hui. Il est donc intéressant de noter que si les dirigeants de la franc-maçonnerie américaine tenaient et tiennent toujours au principe de la souveraineté de l’État en matière fraternelle, ils étaient disposés en 1787, et le sont depuis lors, à centraliser et à fédéraliser en matière politique. Peut-il y avoir une preuve plus révélatrice que nos frères maçons ont réussi à différencier leurs obligations et à hiérarchiser correctement leurs réponses ? En bref, il semble qu’ils « aient donné la priorité aux choses premières » à Philadelphie en 1787.