L’actu de la liberté de conscience : du Temple intérieur aux fractures de la cité

La liberté de conscience ressemble à ces pierres discrètes qui tiennent tout l’édifice sans jamais se donner en spectacle. On la croit acquise parce qu’elle est inscrite dans nos textes, répétée dans nos commémorations, invoquée dans nos débats. Pourtant, dès que l’époque se tend, elle redevient ce qu’elle n’a jamais cessé d’être : une braise. Elle éclaire, elle brûle, elle exige. Et si elle paraît si actuelle à l’approche de 2026, c’est que notre temps cumule trois pressions qui, ensemble, éprouvent la même chose : notre capacité à demeurer libres intérieurement tout en vivant ensemble sans nous déchirer.

Cette liberté n’est pas née d’une théorie

Elle vient d’une fatigue historique, celle des guerres de Religion, de la violence faite aux consciences au nom de Dieu, du prince ou du peuple. L’Édit de Nantes (1598) a ouvert une respiration de tolérance au cœur d’une France majoritairement catholique, comme une trêve accordée à l’âme quand le pays apprenait encore à distinguer l’unité politique de l’uniformité religieuse. Puis la modernité européenne, au fil des siècles, a déplacé le centre de gravité : de la vérité imposée vers la vérité cherchée, de la foi surveillée vers l’esprit responsable. La Déclaration des droits de l’homme et du citoyen (1789) a donné une formule d’une sobriété redoutable : nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses, à condition que leur manifestation ne trouble pas l’ordre public établi par la loi. C’est déjà toute la tension : le sanctuaire intérieur, oui ; la paix commune, aussi.

La loi du 9 décembre 1905 a ensuite posé la charpente française

La République assure la liberté de conscience et garantit le libre exercice des cultes sous les seules restrictions de l’ordre public ; et, simultanément, elle ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte. Cette double articulation – protection des consciences, neutralité de l’État – demeure l’une des inventions politiques les plus fines de notre histoire, parce qu’elle ne cherche pas à fabriquer des âmes semblables, mais à permettre à des âmes différentes de cohabiter sans se soumettre l’une à l’autre.

Or voilà, ce qui fut pensé pour pacifier revient aujourd’hui comme un champ de bataille symbolique

En France, la laïcité se trouve sommée de répondre à des conflits qui ne sont plus seulement religieux, mais identitaires, médiatiques, géopolitiques. Le Conseil d’État a validé, le 27 septembre 2024, l’interdiction du port de tenues de type abaya et qamis à l’école publique, estimant qu’elles pouvaient être regardées, par elles-mêmes, comme manifestant ostensiblement une appartenance religieuse et que l’interdiction poursuivait un objectif légitime, de manière proportionnée.
On peut y lire une volonté de préserver le sanctuaire scolaire comme un espace de neutralité, où l’enfant n’est pas assigné, où la classe n’est pas un théâtre de signes, où l’égalité ne s’habille pas de marques. Mais on peut y entendre aussi – et c’est là que la braise apparaît – la question qui ne quitte plus nos débats : à partir de quand la neutralité protège-t-elle, et à partir de quand étouffe-t-elle ?

Cette question a pris une forme explicite dans la tribune publiée le 7 décembre 2025 dans Le Monde, relayée par la LDH

Elle met en garde contre une laïcité qui glisserait d’un régime de liberté individuelle vers une prétendue « identité nationale », demandant non plus la neutralité de l’État, mais l’effacement social des convictions.
Qu’on partage ou non ce diagnostic, il révèle une fracture : beaucoup ne discutent plus seulement des règles, mais du sens moral que nous leur donnons. Et c’est là que la liberté de conscience devient brûlante : parce qu’elle n’est pas un slogan juridique, elle est une expérience humaine. Elle n’est pas un permis de faire, elle est un devoir d’être : être capable de penser sans haïr, de croire sans dominer, de douter sans se dissoudre.

À l’échelle mondiale, l’air s’est épaissi

Le rapport 2025 de l’Aide à l’Église en Détresse décrit une liberté religieuse en recul dans de nombreuses régions, rappelant que ce droit n’est ni un privilège ni un luxe, mais un nerf vital de la dignité humaine.
Et, sur notre sol, la réalité des haines remet les consciences à nu : l’antisémitisme s’est durablement intensifié depuis 2023, avec des niveaux très élevés d’actes recensés en 2024, tandis que les atteintes racistes, xénophobes ou antireligieuses demeurent massives et multiformes.

Dans ces conditions, la liberté de conscience n’est plus seulement « le droit d’avoir une opinion »

Elle devient l’art de ne pas transformer son identité en arme. Elle devient le courage de ne pas céder aux entrepreneurs de peur, quels qu’ils soient.

Et voici le troisième front – celui qui donne à 2026 une couleur singulière : la technologie, et plus précisément l’industrialisation des décisions par l’algorithme. L’Europe a adopté un règlement sur l’intelligence artificielle dont le calendrier d’application dessine un seuil : depuis le 2 février 2025, certaines pratiques jugées inacceptables sont interdites ; depuis le 2 août 2025, des obligations plus fortes pèsent sur les modèles d’IA à usage général ; et l’étape du “haut risque” arrive en 2026, avec des exigences lourdes pour les systèmes qui touchent l’éducation, l’emploi, la justice, la santé ou l’accès aux services.

Autrement dit, 2026 n’est pas seulement une année de débats, c’est une année de mise en régime

Une année où la question de la conscience quitte les colloques pour entrer dans les procédures. Car l’IA ne menace pas seulement par ce qu’elle fait, mais par ce qu’elle habitue. Elle habitue à déléguer. Elle habitue à confondre fluidité et vérité. Elle habitue à recevoir des réponses avant même d’avoir formulé des questions. Et c’est là que notre sujet devient vertigineux : la liberté de conscience suppose une intériorité active, une capacité à suspendre, à examiner, à discerner. Or la machine, elle, propose l’inverse : la continuité sans friction. En ce sens, la liberté de conscience, en 2026, sera aussi une écologie de l’attention : sauver le temps long contre l’instantané, sauver le jugement contre la suggestion, sauver le silence fertile contre le bruit des flux.

Les religions elles-mêmes se trouvent déplacées. L’IA entre dans les dispositifs spirituels, parfois jusqu’à simuler l’écoute, la confession, l’oracle. Le phénomène n’est pas marginal : il indique que notre époque cherche des médiations nouvelles, et qu’elle risque de prendre l’interface pour une présence.

Et lorsque l’on ajoute le transhumanisme, l’enjeu touche le cœur : si l’humain devient “augmentable” comme on met à jour un logiciel, qu’advient-il de cette zone intime où naît la décision morale ? Le transhumanisme revendique une appropriation de la vie physiologico-psychologique et pousse le droit à répondre à des questions inédites : jusqu’où transformer sans normer ? jusqu’où choisir sans créer une obligation sociale de s’améliorer ?

Ici, la liberté de conscience devient la dernière frontière : non pas la liberté de « tout faire », mais la liberté de demeurer humain sans être réduit à un cahier des charges.

C’est précisément à cet endroit que le regard maçonnique apporte une lampe

Parce qu’il ne réduit jamais la liberté de conscience à une posture extérieure, mais la comprend comme une discipline intérieure. Les textes et l’histoire de la franc-maçonnerie, notamment à la III^e République, ont réaffirmé la liberté – parfois dite « absolue » – de conscience comme une clé de voûte : non pour dissoudre les différences, mais pour empêcher qu’un dogme, religieux ou politique, s’arroge le droit de régenter l’esprit.

Et c’est pourquoi l’article d’Erwan Le Bihan, rappelant que la liberté de conscience n’est pas une “nouveauté d’agenda”, sonne juste : il n’y a pas de mode ici, il y a une fidélité.

Dans le Temple, nous le savons : on ne libère pas une conscience en lui criant “sois libre”

On la libère en l’exerçant. On la taille comme une pierre, en retirant les excès, en ajustant les angles, en apprenant à reconnaître ce qui, en nous, relève du désir de dominer, du besoin d’être approuvé, de la tentation de l’entre-soi. La liberté de conscience n’est pas l’absence de liens : c’est la capacité à choisir ses liens sans être capturé par eux. Elle n’est pas une solitude : elle est une fraternité exigeante, parce qu’elle suppose de laisser à l’autre la même souveraineté intérieure que nous revendiquons pour nous-mêmes.

Les enjeux de 2026 se laissent alors formuler comme des travaux, au sens le plus concret

D’abord, réapprendre la distinction : neutralité de l’État ne veut pas dire neutralisation des personnes. La laïcité est un cadre de coexistence, pas une machine à invisibiliser. Elle doit tenir les deux bouts : empêcher les pressions et les séparatismes, sans transformer la suspicion en politique générale. La jurisprudence et les institutions rappellent d’ailleurs que la liberté de conscience et la liberté religieuse s’inscrivent en France dans un cadre laïque qui cherche l’équilibre, et non l’écrasement.

Ensuite, muscler notre hygiène numérique : en 2026, avec l’entrée en vigueur progressive des obligations sur les systèmes d’IA à haut risque, la question ne sera plus « pour ou contre l’IA », mais « quelle IA, pour quel usage, avec quels garde-fous, et sous quel contrôle démocratique ? »
La liberté de conscience exigera une “littératie” du discernement : savoir quand une recommandation est une manipulation, quand un profilage devient assignation, quand une commodité glisse vers une dépendance.

Enfin, tenir la ligne humaine face à l’augmentation : refuser que l’idéologie de la performance fasse de la conscience un simple paramètre à optimiser

Si le transhumanisme pose des questions légitimes sur la souffrance, la réparation, la santé, il pose aussi une question brûlante sur l’égalité : que devient la liberté de conscience quand les conditions matérielles de l’“amélioration” ne sont accessibles qu’à certains, et quand la norme sociale finit par transformer un choix individuel en obligation implicite ?

Mes Frères, mes Sœurs, la liberté de conscience ne se défend pas seulement contre les censures visibles ; elle se défend contre les colonisations douces, celles qui endorment l’esprit en lui donnant le sentiment qu’il choisit alors qu’il suit. Elle se défend contre les passions tristes qui veulent faire de l’autre un danger permanent. Elle se défend aussi contre nos propres paresses, quand nous confondons conviction et réflexe, fidélité et crispation, identité et fermeture.

En 2026, nous n’aurons pas seulement à célébrer des principes : nous aurons à prouver qu’ils vivent

À prouver, dans la cité comme dans nos travaux, qu’il est possible d’être fermes sans être durs, clairs sans être violents, fidèles sans être aveugles. La liberté de conscience, au fond, est une promesse : celle d’un monde où l’on peut chercher la vérité sans persécuter, appartenir sans exclure, croire sans contraindre, douter sans mépriser.

Et cette promesse n’est pas donnée une fois pour toutes : elle se reconstruit, pierre après pierre, à chaque génération, à la pointe de l’équerre, et sous l’appel silencieux du compas.

Sources : Légifrance ; Conseil d’État ; 450.fm ; Wikipédia ; Direction générale des Entreprises ; OpenEdition Books ; Conseil Constitutionnel ; Le Monde.fr ; AED France