De notre confrère nuovogiornalenazionale.com – Par Silvano Danesi
Pour aborder le phénomène des rites forestiers, Blanchet part d’une analyse de la société clanique, typique du monde celtique. « Les activités préindustrielles de ces clans étaient parfaitement déterminées par la forêt elle-même et se concentraient sur trois métiers très courants : la foresterie, l’extraction du charbon et la métallurgie. » [le]
La métallurgie est une activité qui s’est développée avec l’avènement des âges du Bronze et du Fer, c’est-à-dire avec la fin du Néolithique et on peut combiner la métallurgie, plus généralement, avec l’art de transformer les minéraux. Parmi ces arts, nous avons par exemple celui de la transformation du silex en verre et ce n’est pas un hasard si un verrier a transmis les secrets des rites forestiers anciens au seigneur de Bouchesne.
« On peut admettre – écrit René Alleau – l’existence archaïque d’une « métallurgie sacrée », dont la découverte fut commune à l’humanité dans ses relations avec la nature, comme l’avait été celle du feu ». [ii]
L’art de transformer le monde minéral par le feu du bois correspond à la transformation naturelle des éléments minéraux par le bois-eau, c’est-à-dire l’arbre, grâce à l’intervention du feu-soleil.
L’arbre est le maître de l’eau et de la pierre. L’homme est le maître du feu et du bois.
La métallurgie et plus généralement l’art de fondre les minéraux pour obtenir de nouvelles substances utiles à la construction est l’œuvre de l’homme qui se connecte au monde alchimique et ce n’est pas un hasard si la légende maçonnique d’Hiram a été construite au XVIIème siècle.
Les secrets de la métallurgie, considérés comme un art sacré, conduisent alors à l’alchimie spirituelle. Le forgeron alchimiste, comme TubalCaïn , est le gardien d’un savoir antédiluvien et dans les sociétés traditionnelles le métier de forgeron vient immédiatement après celui de chaman ; a des pouvoirs de guérison et de divination ; il a le « pouvoir du feu », c’est-à-dire de transformation.
Le charbonnier et le bûcher initiatique
Il n’est pas mon intention ici d’aborder la culture complexe des Druides et les us et coutumes des Celtes, mais quelques références sont nécessaires pour encadrer la symbolique du carbonaro dans un contexte initiatique.
La première phase des travaux consistait à préparer le bois. Les charbonniers coupent les arbres, de préférence les hêtres, généralement en période de lune décroissante.
Le bois était amené à une longueur d’environ un mètre et, après 10 à 15 jours de séchage, était transporté jusqu’au carré de charbon .
Ces petites cours de ferme étaient dispersées dans les bois à des distances assez régulières et reliées par un réseau dense de sentiers. Ils devaient être éloignés des courants d’air et constitués d’un sol sableux et perméable. Une fois le centre de la charbonnière établi, le bois était disposé en cercle. Trois poteaux en bois, d’environ 2 à 3 mètres de haut, étaient fermement enfoncés dans le sol. Ces poteaux étaient maintenus ensemble par deux cercles formés de brindilles. C’est précisément à partir de ce centre que commença la cuisson du bois.
Ce n’est qu’après avoir planté et attaché les poteaux que les charbonniers ont commencé à construire la fosse à charbon, en disposant d’abord le plus gros bois autour des 3 poteaux (car cela nécessitait plus de cuisson), puis le plus fin, afin de laisser le trou central libre pour placer ensuite les braises. Le bois était bien tassé, pour éviter les espaces aérés qui pourraient compromettre la réussite de la cuisson.
Une fois l’installation terminée, la charbonnière a pris la forme conique arrondie typique avec un rayon de base de 2 à 3 mètres.
Deux jours supplémentaires de travaux ont suivi pour la toiture. Dans la partie inférieure, des branches d’épicéa étaient placées comme une ceinture. La partie la plus haute était en revanche recouverte d’une haute couche de feuilles sèches débarrassées des brindilles. Cette couche de feuilles devait mesurer 8 à 10 cm.
Pendant la phase de cuisson , deux perches étaient nécessaires, une plus fine pour ouvrir les trous de respiration et une plus épaisse, utilisée pour entrer ( c’est-à-dire remplir ) le puits de charbon de bois. Une fois qu’un feu était allumé pour préparer les braises, on pouvait ouvrir la bouche du charbonnier, qui était remplie de petits morceaux de bois, puis allumée en plaçant de nombreuses braises dans la bouche.
Au pied de la charbonnière, des trous de respiration s’ouvraient à un mètre l’un de l’autre et devaient rester ouverts pendant les 13 à 14 jours de cuisson. Quelques heures après l’avoir allumé, lorsque la fumée sortait abondamment, le feu était alimenté avec du bois neuf qu’il fallait bien tasser avec le plus gros poteau. La bouche était alors fermée et la fumée devait sortir par les trous du fond.
Pendant 4 à 5 jours, le charbonnier fut ainsi alimenté jour et nuit, jusqu’à ce qu’une flamme importante au sommet annonce le début définitif du processus de carbonisation. La cuisson commençait dans la partie supérieure du charbonnier, c’est pour cette raison que les charbonniers ouvraient des trous avec un mince bâton, trous qui étaient ensuite fermés et ouverts plus bas pour déplacer la zone de cuisson.
Après une dizaine de jours, la charbonnière a pris un aspect différent : la terre qui la recouvrait est devenue noire et les dimensions ont été considérablement réduites ; même les fumées sortant des trous prenaient une couleur différente. Dans cette dernière phase de cuisson, le charbonnier était alimenté par les côtés où se créaient des dépressions et non plus par la bouche car elle n’existait plus.
La formation de la charbonnière n’est pas très différente de celle des bûchers, c’est-à-dire des feux druidiques, qui étaient allumés à des moments précis de l’année : feux de Beltane, feux de San Giovanni, feux de Sant’Antonio Abate. Concernant ces dernières, il est intéressant de souligner leur durée traditionnelle dans le temps. Aujourd’hui encore, dans la basse Brescia, dans les villes qui surplombent la rivière Oglio, comme par exemple Villachiara, le 17 janvier, de hauts bûchers sont dressés pour célébrer Saint Antoine Abbé et qui correspondent aux rites initiatiques de l’antiquité celtique et druidique. .
Les feux druidiques
Jean Markale en parle. « Le Feu Druidique nécessitait une préparation méticuleuse. Dans Le siège de Druim Damhgaire, le druide Mogh Ruith dit à son assistant de préparer le feu. Il « l’a fait avec une baratte, avec trois côtés et trois coins, mais sept portes, alors qu’il n’y avait que trois portes dans le feu du nord. Ce n’était ni aménagé ni arrangé, mais le bois s’était entassé.” [iii]
Le sens du rituel, nous dit Markale, se retrouve dans l’interprétation de Claude Gaignebet, selon laquelle le bûcher était primitivement construit en forme de cabane, avec des chutes de chanvre, et surmontait une fosse creusée dans le sol. De tels sites souterrains étaient connus, le plus souvent sous la forme d’une bouteille. En dessous, il y avait un siège où l’on pouvait s’asseoir. Les membres des confréries initiatiques étaient descendus dans les fosses et le feu brûlait au-dessus d’eux. Les vapeurs de chanvre étaient hallucinogènes. Le chanvre n’est pas le chanvre européen avec lequel les cordes sont fabriquées.
Markale rappelle également le rituel dont César fut témoin relatif à la marionnette en osier dans laquelle les hommes étaient brûlés et rapporte un conte populaire de Basse-Bretagne où le héros Yann, au terme de diverses aventures, est condamné par le roi de Bretagne à être brûlé au feu. miser . Le père biologique de Yann, qui est magicien, lui dit qu’il devra faire sa niche dans le feu et apporter un tabouret pour s’asseoir dans le feu. Yann trempe son corps avec le contenu d’une bouteille et, une fois le feu allumé, tout le monde pleure la mort du héros, mais Markale écrit : « C’est alors que Yann sauta du centre du brasier, tremblant de froid de tout son corps. membres. Et toutes les personnes présentes ont remarqué qu’il était beaucoup plus beau qu’avant.” [IV]
Je n’irai pas plus loin, mais le parallèle entre le charbonnier et les bûchers initiatiques est compréhensible, où dans des chambres souterraines aérées les initiés eux-mêmes étaient purifiés par le feu et assumaient ses énergies de transformation, devenant eux-mêmes feu et ressuscitant, quand le bûcher fut éteint, de la chambre souterraine plus belle qu’auparavant. Lors de certains rituels, les jeunes initiés qui sortaient de la chambre souterraine sautaient sur les cendres encore bouillantes.
Le feu est également étroitement lié aux rituels maçonniques. Dans le rite écossais, on prévoit l’allumage du Pramanta qui rappelle, avec quelques variations importantes, l’instrument arani utilisé pour allumer le feu dans le sacrifice védique.
« La croix inférieure du bois de mimosa, en raison de l’essence de bois et de sa position horizontale réceptive, est – écrit Mario Polia – considérée comme la partie féminine de l’instrument et est assimilée à l’énergie cosmique « féminine » (çacti). La cheville verticale est la partie mâle de l’instrument et est assimilée au dieu fécondateur. L’allumage du feu représente donc une véritable réimplémentation de la cosmogonie ». [v] « La partie tournante de l’instrument – ajoute Polia – était aussi appelée pramantha, « le shaker » ». [toi]
Mario Polia, dans son livre, qui représente un pilier fondamental pour l’étude de la langue runique, parle également de l’instrument pour allumer le « feu de la misère » dans les rites solsticiels. « Le bois utilisé – écrit Polia – est majoritairement du chêne. Le nouveau feu ne peut être l’enfant d’aucun autre feu et doit donc être allumé rituellement. » [vii]
Le concept de qualification et de capacité
S’intéresser aux corporations professionnelles n’est pas un exercice étranger à notre sujet d’aujourd’hui, car la corporation implique la notion de compétence. Ceux qui possèdent les qualifications nécessaires pour pratiquer cet art rejoignent la guilde et ceux qui acquièrent les compétences nécessaires pour pratiquer cet art restent dans la guilde.
En ce qui concerne l’Art Réel, c’est-à-dire l’Art qui implique la compréhension des règles de la Nature, pour pouvoir la transformer tout en respectant ses règles, des qualifications sont nécessaires pour être des mýstēs, des initiés, c’est-à-dire des semnotéens, semblables aux dieux, tels qu’ils sont morts et renaissent et prennent, pour cette raison, conscience d’être composés d’un corps, d’une âme et d’un esprit, l’esprit individuel étant une partie, bien que minime, de l’Esprit qui émane de l’origine. L’Esprit comme essence, c’est-à-dire synthèse de l’être et de l’action, comme nous le transmet le verbe-nom être, qui est à la fois éternité et action.
L’Art Véritable est la compréhension des règles pour tendre vers la compréhension de la Règle, qui est contenue dans le Chaos. Ordo ab Chao, en fait, ne consiste pas à mettre de l’ordre dans le chaos, mais à extraire l’ordre implicite du chaos, pour le rendre explicite et l’action d’ordonner est l’action du Logos. Être un mýstēs, un initié, c’est-à-dire un semnotéen, c’est être capable de comprendre l’extraction de l’ordre du chaos, c’est-à-dire de comprendre l’action du Logos et de s’y conformer.
Nous découvrirons bientôt ce que tout cela a à voir avec les rites forestiers dans la suite de ce travail, mais avant d’aborder les médias , il reste quelques prémisses supplémentaires.
Le Tout est Phýsis
La tradition maçonnique, si elle est bien comprise, est primordiale, ancestrale et se retrouve dans une multiplicité de lieux, où les artefacts de l’être humain reproduisent des harmonies cosmiques, qu’il s’agisse de celles du mégalithisme, des pyramides, des zigurats, des cathédrales gothiques ou des divers témoignages d’une construction constructive; antiquité qui contient en elle la numérologie et la géométrie du cosmos et les proportions essentielles de la nature.
Dans cette tradition, l’architecte terrestre est celui qui imite l’arché-tecton, l’architecte divin, le Logos, la puissance dynamique qui imprime et réalise l’Arché, c’est-à-dire l’Origine.
Dans cette tradition, l’être humain est un collaborateur du Grand Arche Tecton de l’Univers, le Démiurge.
La tradition maçonnique dite spéculative, greffée sur la tradition opérationnelle au XVIIe siècle, contient en elle de multiples lignes de pensée, pas toujours compatibles les unes avec les autres, voire souvent contradictoires.
Je crois donc pouvoir affirmer, même dans ces brèves considérations, que la tradition opérationnelle est la tradition fondatrice de la Franc-Maçonnerie moderne ; celle vers laquelle il faut se tourner comme la référence paradigmatique essentielle.
La tradition spéculative, au contraire, avec ses contradictions internes évidentes, même si elle est astucieusement élevée au rang de facteur constitutif légitimant, doit être étudiée avec une grande attention et un esprit critique, pour ne pas tomber dans le piège de la théorie d’Anderson. Constitutions, fruit de la franc-maçonnerie hanovrienne, ou dans celui des Constitutions fédericiennes, qui, en contradiction avec l’essence de la libre pensée maçonnique, contiennent des références au dogme et à la doctrine.
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Pour ceux qui voudraient en savoir plus :https://ilmiolibro.kataweb.it/libro/storia-e-filosofia/269539/riti-forestali/
[i] Régis Blanchet, La Résurgence des Rites Forestiers, Les Éditions de Prieuré
[ii] René Alleau, La science des symboles, Payot
[iii] Jean Markale, Druidisme, Méditerranée
[iv] Jean Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, cité dans Jean Markale, Il druidismo, Méditerranée
[v] Mario Polia, Runes et symboles, Le Cercle-Le Corail
[vi] Mario Polia, Runes et symboles, Le Cercle-Le Corail
[vii] Mario Polia, Runes et symboles, Le Cercle-Le Corail