Traduction d’un enseignement oral de Joseph Goldstein – Traduction de Jeanne Schut
Le deuxième aspect de la pensée juste est metta, la bienveillance, la gentillesse, la générosité. C’est l’ouverture du cœur qui souhaite simplement le bonheur de chacun. Bien que le ressenti et la pratique de metta nous apportent beaucoup, nous ne l’offrons pas en espérant quelque chose en retour. Et lorsque nous dirigeons nos pensées de bienveillance vers nous-mêmes, c’est seulement pour avoir accès à l’ouverture du cœur.
Parce qu’il n’y a aucune attente, metta ne dépend pas des conditions extérieures, des autres ou de nous. C’est aussi pour cela que ce sentiment ne se transforme pas en déception, haine ou jalousie comme cela arrive si souvent avec l’amour empreint de désir et d’attachement. Ce qui donne à la bienveillance son grand pouvoir de rayonnement, c’est qu’à la fin, quand elle est développée et pratiquée, elle ne fait aucune distinction entre les êtres. Mettā a le pouvoir d’embrasser tous les êtres avec le simple vœu : « Puissiez-vous être heureux. » C’est pour cette raison qu’on l’appelle « incommensurable. »
Il y a une pratique que je trouve utile : pratiquer mettā en marchant dans la rue. Quand on souhaite du bien à toutes les personnes que l’on rencontre, il est impressionnant de sentir le degré de connexion silencieuse qui se fait à partir de ce simple vœu : « Soyez heureux. »
La pratique de mettā
La première fois que j’ai pratiqué mettā de manière intensive, j’étais en Inde, à Bodhgaya, dans le monastère birman. Mon enseignant me donnait les instructions progressives, en commençant par faire des vœux de bienveillance envers moi-même, puis envers un bienfaiteur, et ensuite envers un ami. L’étape suivante, m’a-t-il dit, est de rayonner mettā pour « une personne neutre ». Au début, je n’ai pas bien compris ce que cela pouvait vouloir dire mais il a expliqué que c’est quelqu’un envers qui on n’a pas de sentiment particulier. À ce moment-là, il y avait un vieux jardinier indien au monastère, quelqu’un que je croisais plusieurs fois par jour et j’ai été choqué de découvrir qu’il était effectivement pour moi une personne « neutre » dans la mesure où je ne lui avais jamais accordé la moindre pensée.
J’ai commencé ma pratique de mettā envers ce jardinier en lui souhaitant : « Puissiez-vous être heureux » pendant plusieurs heures par jour et quelque chose d’extraordinaire a commencé à se produire : mon cœur s’illuminait chaque fois que je le voyais et j’avais des sentiments incroyablement chaleureux et aimants envers cette « personne neutre ». Il n’était plus neutre du tout. Ce fut un véritable tournant dans ma pratique ; j’ai compris qu’en dernier ressort, nos sentiments ne dépendent pas de l’autre personne ni même de son comportement. Ce que nous ressentons pour les autres ne dépend que de nous.
Il y a une grande pureté et un bonheur paisible dans les moments de mettā authentique parce que ces instants ne sont empreints de rien de néfaste, ni pour soi ni pour les autres. On souhaite simplement que tous les êtres soient heureux, libres de toute hostilité et de toute haine, en paix. Un instant de mettā est un instant d’or pur.
Tandis que ces ressentis de bienveillance et de gentillesse nous apaisent, notre esprit et notre cœur deviennent plus lisses, plus délicats, plus souples. De ce fait, il y a beaucoup moins de réactions de jugement et de commentaires sur nous-mêmes et les autres. Nous devenons plus patients, plus attentifs face aux difficultés et aux perturbations. Et, comme nous sommes moins impulsifs, moins piégés par des réactions d’aversion ou de désir, il y a davantage de place pour la sagesse et le discernement. Nous voyons alors plus clairement ce qui est vraiment bénéfique dans notre vie et ce qui est nuisible, et nous sommes en mesure de faire des choix plus sages. À partir de là, il y a automatiquement plus de bonheur, plus de joie et plus de mettā. C’est une spirale ascendante. Faites-en l’expérience : la prochaine fois que vous marcherez dans la rue, commencez à pratiquer mettā pour tous les passants. Vous pourrez l’exprimer avec un simple vœu : « Soyez heureux. » Ensuite, remarquez la différence entre les fois où vous offrez mettā et les fois où vous ne le faites pas – et où vous êtes, très probablement, perdu dans les méandres de votre esprit.
Distinguer désir et bienveillance
Bien qu’il soit facile de reconnaître la valeur et les bienfaits de ce sentiment de bienveillance, il y a malheureusement bien des fois où nous constatons qu’il faut défaut dans notre vie, des moments où le cœur n’est ni doux ni ouvert, où l’esprit n’est pas souple. Il est bon de savoir pourquoi.
Il y a une force très puissante dans l’esprit qui se cache sous le déguisement de l’amour mais qui, en réalité, le bloque et l’obscurcit. On l’appelle « le proche ennemi de mettā » parce que cela ressemble à de la bienveillance mais c’est, en fait, très différent. Ce proche ennemi est l’état d’esprit de désir, d’attachement, de nostalgie et de besoin. La confusion entre ces deux états, amour et désir, a d’énormes implications dans nos relations et notre vie.
Pensez aux moments où vous vous sentez le plus aimant. C’est une générosité du cœur, l’offrande d’un simple vœu : « Soyez heureux. » Maintenant pensez aux moments où vous avez ressenti un désir ou un attachement très fort pour quelqu’un. Il y a l’envie de prendre et de garder quelque chose pour vous. Cela peut être l’envie d’un plaisir, d’un accomplissement ; l’envie d’être accepté ou même le désir d’être aimé. Face à ces deux états, les mouvements d’énergie dans notre cœur sont à l’opposé l’un de l’autre. D’un côté, on offre ; de l’autre, on prend, on retient. Si nous sommes très attentifs, aussi bien en méditation formelle que dans la vie, la distinction entre mettā et le désir devient de plus en plus claire.
Il est révélateur et libérateur de voir clairement, à partir de notre propre expérience, la différence entre bienveillance et désir. Il devient alors possible de les démêler peu à peu dans notre vie. Nous comprenons plus profondément les conséquences de chacun de ces états d’esprit. Dans nos relations proches, est-ce que la peur, l’insécurité, la possessivité, les projections, viennent de mettā ou d’une attente, d’un désir ? Lequel de ces sentiments nous apporte le bonheur, l’épanouissement et le contentement ?
Cultiver la bienveillance
Quand nous apprenons à distinguer ces deux sentiments et leurs conséquences, nous pouvons faire des choix plus sages : il y a des pensées et des sentiments que nous voudrons pratiquer et cultiver et d’autres que nous verrons et que nous lâcherons. Agir ainsi, c’est prendre à cœur les paroles du Bouddha : « Ce à quoi nous pensons et réfléchissons souvent devient la tendance de l’esprit. » Cela ne veut pas dire que, dès que nous aurons prononcé la première phrase de mettā, tous nos désirs et nos attachements vont disparaître. Mais, lorsque nous nous familiarisons avec les caractéristiques uniques de la bienveillance, nous sommes capables de voir quand elle est présente, nous la pratiquons et, au fil du temps, elle devient davantage ce que nous sommes que ce que nous faisons. Tout cela fait partie de la pratique de la Pensée Juste, la deuxième étape du Noble Octuple Sentier.
Se concentrer sur les qualités des personnes
Ce qui permet le plus facilement à la bienveillance de s’éveiller, c’est de se concentrer sur les belles qualités des personnes, y compris les nôtres. Chacun de nous est un mélange de qualités et de défauts, certains moins souhaitables que d’autres. Quand on ne voit pas ce qu’il y a de bien chez les autres et que l’on se concentre sur leurs défauts agaçants et irritants, l’aversion, les jugements, la colère et même la haine peuvent facilement apparaître. Mais si nous nous appliquons à chercher ce qu’il y a de bon chez la personne et à nous relier à cela, le sentiment de bienveillance grandit tout naturellement.
Au début, cette pratique peut requérir un certain effort, un changement dans les habitudes mentales. Mais nous avons tous une télécommande intérieure, alors, quand nous sommes noyés dans un état d’aversion ou même un ressenti neutre, nous devons apprendre à changer de chaîne. La chaîne mettā est toujours disponible ; il suffit de nous brancher dessus ! Lorsque nous développons l’habitude de voir les qualités de l’autre, même en reconnaissant la complexité de l’ensemble de la personne, nous commençons à répondre de manière plus généreuse et plus aimante.
Il y a aussi un lien intéressant entre attention et mettā. Dans le silence de la méditation, nous pensons parfois à des gens auxquels nous n’avons plus pensé depuis des années, souvent avec une tendresse qui n’était peut-être pas là à l’époque. Lorsque notre esprit s’ouvre et laisse tomber ses défenses, nous commençons à sentir que mettā est une qualité de conscience fondamentale. Un jour, quelqu’un a demandé à Dipa Ma s’il devait pratiquer l’attention ou mettā. Dipa Ma a répondu : « D’après mon expérience, il n’y a pas de différence. Quand le cœur est plein de bienveillance, n’es-tu pas pleinement présent et conscient ? Et quand tu es pleinement présent et conscient, n’est-ce pas aussi l’essence de l’amour ? » Pour Dipa Ma, mettā et pleine conscience ne font qu’un.
Dipa ma est une enseignante indienne du bouddhisme theravada.
Ida Radogowski
Ida a créé avec d’autres personnes LA LETTRE DES DEUX VOIES pour favoriser des échanges et des liens entre Francs-Maçon (nes) qui sont déjà dans une démarche bouddhiste ou qui souhaite connaître un peu mieux le bouddhisme.
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