Aux pieds du maître : partie 1

De notre confrère universalfreemasonry.org – Ecrit par Jiddu Krishnamurti

Début d’une série en quatre parties, cet article est une section du livre « Aux pieds du Maître ». Écrit par Jiddu Krishnamurti, écrivant sous le nom d’« Alcyone », le livre détaille les qualités nécessaires au futur disciple des « Maîtres ». Il ne s’agit pas seulement d’un aperçu de la pratique spirituelle qui fut à l’origine de la Maçonnerie Mixte Universelle, mais aussi d’un guide spirituel pratique et pertinent pour l’aspirant d’aujourd’hui. 

Ce ne sont pas mes paroles, ce sont celles du Maître qui m’a enseigné. Sans Lui, je n’aurais rien pu faire, mais grâce à Son aide, j’ai mis mes pieds sur le Chemin. Vous aussi, vous désirez entrer dans le même Chemin, aussi les paroles qu’Il m’a dites vous aideront-elles aussi, si vous les obéissez. Il ne suffit pas de dire qu’elles sont vraies et belles ; un homme qui veut réussir doit faire exactement ce qu’Il dit.

Regarder de la nourriture et dire qu’elle est bonne ne rassasiera pas un homme affamé ; il doit tendre la main et manger. Ainsi, entendre les paroles du Maître ne suffit pas ; vous devez faire ce qu’Il dit, prêter attention à chaque mot, saisir chaque allusion. Si une allusion n’est pas saisie, si un mot est manqué, il est perdu à jamais ; car Il ne parle pas deux fois.

À CEUX QUI FRAPPENT : Il y a quatre qualifications pour ce chemin.

1. Discrimination
2. Absence de désir
3. Bonne conduite
4. L’amour

Ce que le Maître m’a dit sur chacun d’eux, je vais essayer de vous le dire.

La première de ces qualités est la discrimination, qui est généralement considérée comme la distinction entre le réel et l’irréel qui conduit les hommes à s’engager sur le Sentier. C’est cela, mais bien plus encore ; et il faut la pratiquer, non seulement au début du Sentier, mais à chaque pas, chaque jour, jusqu’à la fin. Vous entrez sur le Sentier parce que vous avez appris que c’est seulement sur lui que se trouvent les choses qui valent la peine d’être acquises. Les hommes qui ne savent pas travaillent pour acquérir richesse et pouvoir, mais ceux-ci ne durent qu’une seule vie et ne sont donc pas réels. Il y a des choses plus grandes que celles-là, des choses qui sont réelles et durables ; une fois que vous les avez vues, vous ne désirez plus les autres.

Dans le monde entier, il n’y a que deux sortes de gens : ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ; et c’est cette connaissance qui compte. La religion d’un homme, la race à laquelle il appartient, ces choses n’ont pas d’importance ; la chose vraiment importante est cette connaissance, la connaissance du plan de Dieu pour les hommes. Car Dieu a un plan et ce plan est l’évolution. Quand un homme a vu cela et le sait vraiment, il ne peut s’empêcher de travailler pour cela et de s’unir à cela, parce que c’est si glorieux, si beau. Donc, parce qu’il le sait, il est du côté de Dieu, il se tient pour le bien et résiste au mal, il travaille pour l’évolution et non pour l’égoïsme.

S’il est du côté de Dieu, il est l’un de nous, et il importe peu qu’il se dise hindou, bouddhiste, chrétien ou musulman, qu’il soit indien ou anglais, chinois ou russe. Ceux qui sont de son côté savent pourquoi ils sont ici et ce qu’ils doivent faire, et ils essaient de le faire ; tous les autres ne savent pas encore ce qu’ils doivent faire ; et donc, ils agissent souvent de manière insensée et essaient d’inventer des voies qu’ils pensent être agréables pour eux-mêmes, sans comprendre que tous sont un et que, par conséquent, seule la volonté de l’Un peut réellement être agréable pour quiconque. Ils suivent l’irréel au lieu du réel. Tant qu’ils n’auront pas appris à faire la distinction entre ces deux choses, ils ne se seront pas rangés du côté de Dieu, et cette distinction est donc la première étape. Mais même lorsque le choix est fait, vous devez toujours vous rappeler qu’il existe de nombreuses variétés de choses réelles et irréelles ; et il faut toujours faire la distinction entre le bien et le mal, l’important et l’insignifiant, l’utile et l’inutile, le vrai et le faux, l’altruiste et l’égoïste.

Entre le bien et le mal, il ne devrait pas être difficile de choisir, car ceux qui veulent suivre le Maître ont déjà décidé de prendre le bien à tout prix. Mais le corps et l’homme sont deux, et la volonté de l’homme n’est pas toujours celle du corps. Lorsque votre corps désire quelque chose, arrêtez-vous et demandez-vous si VOUS le désirez vraiment. Car VOUS êtes Dieu, et vous ne voulez que ce que Dieu veut ; mais vous devez creuser au plus profond de vous-même pour trouver le Dieu en vous, et écouter Sa voix, qui est VOTRE voix. Ne confondez pas vos corps avec vous-même – ni le corps physique, ni le corps astral, ni le corps mental. Chacun d’eux prétendra être le Soi, afin d’obtenir ce qu’il veut. Mais vous devez les connaître tous, et vous connaître comme leur maître.

Lorsqu’il y a un travail à faire, le corps physique veut se reposer, sortir se promener, manger et boire ; et l’homme qui ne sait pas se dit : « Je veux faire ces choses, et je dois les faire. » Mais l’homme qui sait dit : « Ce qui veut n’est PAS moi, et il doit attendre un peu. » Souvent, quand il a l’occasion d’aider quelqu’un, le corps se dit : « Comme cela va me causer de la peine, laisse quelqu’un d’autre le faire. » Mais l’homme répond à son corps : « Tu ne m’empêcheras pas de faire du bon travail. » Le corps est votre animal, le cheval sur lequel vous montez. Par conséquent, vous devez le traiter bien et en prendre bien soin ; vous ne devez pas le surmener, vous devez le nourrir correctement avec de la nourriture et des boissons pures seulement, et le garder toujours strictement propre, même de la plus petite tache de saleté. Car sans un corps parfaitement propre et sain, vous ne pouvez pas faire le travail ardu de préparation, vous ne pouvez pas supporter sa tension incessante. Mais c’est toujours vous qui contrôlez ce corps, et non lui qui vous contrôle.

Le corps astral a SES désirs – des dizaines d’entre eux ; il veut que vous soyez en colère, que vous disiez des mots durs, que vous soyez jaloux, que vous soyez avide d’argent, que vous enviiez les biens des autres, que vous vous abandonniez à la dépression. Il désire toutes ces choses et bien d’autres encore, non parce qu’il souhaite vous faire du mal, mais parce qu’il aime les vibrations violentes et qu’il aime les changer constamment. Mais VOUS ne voulez rien de tout cela, et vous devez donc faire la distinction entre vos besoins et ceux de votre corps.

Votre corps mental désire se croire fièrement séparé, penser beaucoup à lui-même et peu aux autres. Même lorsque vous l’avez détourné des choses du monde, il essaie toujours de calculer pour lui-même, de vous faire penser à vos propres progrès, au lieu de penser au travail du Maître et à l’aide aux autres. Lorsque vous méditez, il essaiera de vous faire penser aux nombreuses choses différentes qu’IL désire au lieu de la seule chose que VOUS voulez. Vous n’êtes pas ce mental, mais il est à vous de l’utiliser ; donc, là encore, le discernement est nécessaire. Vous devez veiller sans cesse, sinon vous échouerez.

Entre le bien et le mal, l’occultisme ne connaît aucun compromis. Quel que soit le prix apparent, vous devez faire ce qui est bien, et ne pas faire ce qui est mal, quoi que puissent penser ou dire les ignorants. Vous devez étudier en profondeur les lois cachées de la nature et, lorsque vous les connaissez, organiser votre vie en fonction d’elles, en faisant toujours appel à la raison et au bon sens. Vous devez faire la distinction entre l’important et l’insignifiant. Ferme comme un roc quand il s’agit du bien et du mal, cédez toujours aux autres dans les choses qui n’ont pas d’importance. Car vous devez toujours être doux et bienveillant, raisonnable et accommodant, laissant aux autres la même liberté totale dont vous avez besoin pour vous-même.

Essayez de voir ce qui vaut la peine d’être fait et souvenez-vous que vous ne devez pas juger d’après la taille de la chose. Une petite chose qui est directement utile au travail du Maître vaut bien plus la peine d’être faite qu’une grande chose que le monde qualifierait de bonne. Vous devez distinguer non seulement l’utile de l’inutile, mais le plus utile du moins utile. Nourrir les pauvres est une œuvre bonne, noble et utile ; pourtant, nourrir leur âme est plus noble et plus utile que nourrir leur corps. Tout homme riche peut nourrir le corps, mais seuls ceux qui savent peuvent nourrir l’âme. Si vous savez, il est de votre devoir d’aider les autres à savoir. Si vous êtes déjà sage, sur ce chemin vous avez beaucoup à apprendre ; tant qu’ici aussi il faut faire preuve de discernement, et vous devez réfléchir soigneusement à ce qui vaut la peine d’être appris. Toute connaissance est utile, et un jour vous aurez toute la connaissance ; mais tant que vous n’en avez qu’une partie, veillez à ce que ce soit la partie la plus utile. Dieu est Sagesse aussi bien qu’Amour ; et plus vous avez de sagesse, plus vous pouvez manifester de Lui.

Étudiez donc, mais étudiez d’abord ce qui vous aidera le plus à aider les autres. Travaillez patiemment à vos études, non pas pour que les hommes pensent que vous êtes sage, ni même pour avoir le bonheur d’être sage, mais parce que seul le sage peut être sagement utile. Quelle que soit votre volonté d’aider, si vous êtes ignorant, vous pouvez faire plus de mal que de bien. Vous devez distinguer la vérité du mensonge ; vous devez apprendre à être vrai de bout en bout, en pensée, en parole et en action. En pensée d’abord, en esprit, en esprit. Et cela n’est pas facile, car il y a dans le monde beaucoup de pensées fausses, beaucoup de superstitions insensées, et personne qui s’en laisse asservir ne peut progresser. Par conséquent, ne vous accrochez pas à une pensée simplement parce que beaucoup d’autres la soutiennent, ni parce qu’elle est crue depuis des siècles, ni parce qu’elle est écrite dans un livre que les hommes considèrent comme sacré ; vous devez réfléchir par vous-même à la question et juger par vous-même si elle est raisonnable.

Souviens-toi que même si mille hommes sont d’accord sur un sujet, s’ils ne savent rien de ce sujet, leur opinion n’a aucune valeur. Celui qui veut marcher sur le Chemin doit apprendre à penser par lui-même, car la superstition est l’un des plus grands maux du monde, l’une des entraves dont tu dois te libérer complètement. Ta pensée sur les autres doit être vraie : tu ne dois pas penser d’eux ce que tu ne sais pas. Ne suppose pas qu’ils pensent toujours à toi. Si un homme fait quelque chose que tu penses pouvoir te faire du mal, ou dit quelque chose que tu penses pouvoir te concerner, ne pense pas tout de suite : « Il a voulu me faire du mal. » Il est fort probable qu’il n’a jamais pensé à toi du tout, car chaque âme a ses propres problèmes et ses pensées tournent principalement autour d’elle-même. Si un homme te parle avec colère, ne pense pas : « Il me déteste, il veut me faire du mal. » Il est probable que quelqu’un ou quelque chose d’autre l’a mis en colère, et parce qu’il te rencontre par hasard, il tourne sa colère contre toi. Il agit bêtement, car toute colère est stupide, mais tu ne dois pas pour autant penser à lui de façon fausse. 

Quand vous devenez l’élève du Maître, vous pouvez toujours vérifier la véracité de votre pensée en la comparant à la sienne. Car l’élève ne fait qu’un avec son Maître, et il lui suffit de replacer sa pensée dans la pensée du Maître pour voir immédiatement si elle concorde. Si ce n’est pas le cas, elle est fausse et il la change instantanément, car la pensée du Maître est parfaite, parce qu’Il sait tout. Ceux qui ne sont pas encore acceptés par Lui ne peuvent pas faire tout à fait cela ; mais ils peuvent s’aider grandement en s’arrêtant souvent pour réfléchir : « Que penserait le Maître de ceci ? Que dirait ou ferait le Maître dans ces circonstances ? » Car vous ne devez jamais faire, dire ou penser ce que vous ne pouvez pas imaginer que le Maître fasse, dise ou pense. Vous devez aussi être vrai dans vos paroles, précis et sans exagération. N’attribuez jamais de motifs à autrui ; seul son Maître connaît ses pensées, et il se peut qu’il agisse pour des raisons qui ne vous sont jamais venues à l’esprit. Si vous entendez une histoire contre quelqu’un, ne la répétez pas ; elle peut être fausse, et même si elle l’est, il est plus gentil de ne rien dire. Réfléchissez bien avant de parler, de peur de tomber dans l’inexactitude.

Soyez vrai dans l’action ; ne prétendez jamais être autre que ce que vous êtes, car toute prétention est un obstacle à la pure lumière de la vérité, qui devrait briller à travers vous comme un soleil brille à travers un verre transparent. Vous devez faire la distinction entre l’égoïsme et l’altruisme. Car l’égoïsme a de nombreuses formes, et lorsque vous pensez l’avoir définitivement tué dans l’une d’elles, il surgit dans une autre avec autant de force que jamais. Mais peu à peu, vous deviendrez si plein de pensée pour aider les autres qu’il n’y aura plus de place, plus de temps, pour une quelconque pensée pour vous-même. Vous devez faire la distinction d’une autre manière encore. Apprenez à distinguer Dieu en chacun et en toute chose, aussi mauvaise qu’elle puisse paraître en surface. Vous pouvez aider votre frère par ce que vous avez en commun avec lui, c’est-à-dire la vie divine ; apprenez à éveiller cela en lui, apprenez à faire appel à cela en lui ; ainsi, vous sauverez votre frère du mal.

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