De notre confrère canadien freemasonry.bcy.ca
L’histoire des francs-maçons chinois remonte aux sociétés secrètes du sud de la Chine du milieu du XVIIe siècle.
La sodalité de la franc-maçonnerie issue du siècle des Lumières européen n’a aucune ressemblance, autre que le nom, avec une autre société – une société qui trouve ses origines dans le sud de la Chine. S’appelant en anglais The Chinese Freemasons , cet organisme pourrait être mieux appelé Vast Family ( Hongmen ) ou Hall of Universal Justice ( Chee Kong Tong ).
L’étude de l’histoire ancienne des sociétés laïques et religieuses chinoises – autrefois obscurcie par des légendes contradictoires et la création de mythes à motivation politique – a été grandement facilitée par l’ouverture des Archives du Musée national du Palais à Taipei et des Premières Archives historiques à Pékin en 1978. La richesse d’informations qui en a résulté a clairement démontré qu’au moins deux croyances antérieures à propos de ces sociétés sont totalement fausses.
Dissiper les mythes
Avant que les francs-maçons chinois soient une société d’entraide et que le Kuomintang (Quo Min Tong) de Taiwan soit un parti politique, il y avait le Hung Moon (Hongmen) et le Chee Kung Tong. Avant eux se trouvait le Tiandihui. Et avant ça… il y avait une légende.
Il existe deux principales croyances erronées à propos des Tiandihui, le prétendu prédécesseur des Hongmen. La première, à savoir qu’elle trouve son origine dans le temple de Shaolin, date de sa plus ancienne histoire. La seconde, selon laquelle le Tiandihui était soit anti-mandchou, soit proto-révolutionnaire, peut être attribuée au Dr Sun Yat-sen et à ses camarades révolutionnaires dans les années qui ont précédé la révolution Xinhai (1911/10/10-1912/02). /12). Il existe également une troisième croyance – facile à dissiper – selon laquelle il existe un lien ou une source commune entre ces sociétés d’entraide et la franc-maçonnerie régulière.
Avant le Tiandihui
Les Qing avaient capturé Pékin en 1644, et de nombreuses confréries jurées ( jiebai xiongdi ) – agissant dans une lutte ouverte plutôt que comme des sociétés secrètes – ont continué la résistance armée pendant une génération. Interdits, ces groupes étaient petits, indépendants et sans noms, cérémonies ou traditions formelles.
La première phase du développement des sociétés secrètes chinoises est représentée par des rassemblements rudimentaires d’un petit nombre de personnes au cours de l’ère Kangxi (1662-1722). Ces sociétés, comme les confréries assermentées antérieures, ont peut-être été inspirées par le roman des Trois Royaumes (Sanguo yanyi) et les hors-la-loi du marais (Shuihuzhuan) : des contes romantiques représentant des confréries assermentées et des serments de sang.
Durant l’ère Yongzheng (1723-1735), ces confréries cèdent la place à des sociétés dites hui , constituées dans un but d’entraide. Toujours interdites, elles commencèrent à acquérir des noms formels tels que la Société Père-Mère à Fumuhui en 1728. Seules quinze ou seize sociétés de ce type apparaissent dans les archives avant 1755. La Restauration Ming n’est mentionnée en relation avec aucune d’entre elles. 1
Le Tiandihui
Il est désormais généralement admis que la Tiendihui (Société du Ciel et de la Terre) — l’un des près de 200 groupes qui ont vu le jour après 1755 — a été fondée en 1761 à Guanyinting (pavillon de la Déesse de la Miséricorde), canton de Gaoxi, dans le comté de Zhangpu, préfecture de Zhangshui, Province du Fujian, par Ti Xi, de son vrai nom Zheg Kai ( décédé en 1779 à l’âge de 68 ans).
Tiandihui signifie littéralement la société, hui , du ciel, tian , et de la terre, di . La pratique de ses membres était de s’adresser au ciel comme à leur père et à la terre comme à leur mère. Certains suggèrent également que le Tiandihui avait un lien étroit avec l’expansion de la religion taoïste. 2 Le Tiandihui peut être considéré comme une forme de huiguan des pauvres , ou d’association du lieu d’origine, pour les migrants déclassés de Chine. Les Huiguan fournissaient traditionnellement des lieux de réunion, un hébergement, une aide financière et une certaine réglementation du commerce aux éléments financièrement stables de la société, souvent sous le couvert d’une organisation corporative formelle qui gérait la propriété communale. Dans le cas du Tiandihui, les fondateurs et les membres venaient des couches les plus basses et les plus marginalisées de la société chinoise, préoccupés par la question de la survie. Le motif de la rébellion n’était pas le gain politique mais le profit personnel, à une époque où les vols à main armée et la petite piraterie étaient des stratégies de survie consacrées. 3
Le premier soulèvement de Tiendihui du 30 avril 1768, lorsqu’environ quatre-vingts hommes attaquèrent la porte ouest de Zhangpu, conduisit les Qing à arrêter par la suite 365 membres accusés. Les archives des aveux ne mentionnent pas Ti Xi ou Teindihui par leur nom. Un deuxième soulèvement l’année suivante eut des résultats similaires. Motivés par la rébellion et l’intérêt personnel, les Teindihui avaient cessé d’être exclusivement le produit d’une population migrante étrangère mobile en 1786, mais s’étaient assimilés aux communautés autochtones pour l’entraide, la violence collective et la rébellion. Les querelles étaient aussi souvent une motivation locale.
L’affaire Lin Shuangwen à Taiwan, déclenchée par une querelle familiale débuta le 17 janvier 1787, occupa Zhanghua, Fengshan et Zhuluo et, dura près d’un an, attira pour la première fois la société à l’attention des autorités Qing. Dans les archives Qing, nous lisons que des initiés sacrifient un coq devant un autel d’encens, jurent leur fraternité dans le sang, rampent sous des épées croisées et prêtent serment. 4 Des rapports ultérieurs incluaient le mélange de sang de poulet ou de coq avec du vin ou de la cendre, et parfois du sang provenant du majeur de l’initié, et son ingestion.
Il convient de noter que la rhétorique, les slogans ou les confessions anti-mandchous sont visiblement absents de tout soulèvement au cours de cette période, tout comme toute mention de Zheng Chenggong ou toute preuve de la légende de Xi Lu. 5
“ A la fin du XVIIIe siècle, le Tiendihui, du moins d’après ce que nous savons aujourd’hui grâce aux documents disponibles, était très différent du Lotus Blanc ou d’autres sectes religieuses dont les coutumes et les croyances étaient fondées sur des sutras ou des écritures. Ses branches avaient tendance à surgissent spontanément, formés par des dirigeants eux-mêmes souvent confus quant à la nature de leur entreprise. » 6
L’importance de trois
La Sanhehui (Société des Trois Harmonies), fondée le 4 janvier 1812 par Yan Guiqiu en tant que société d’entraide dans la province du Guangdong, et la Sandianhui (Société des Trois Points) ne sont que deux d’entre elles dont les noms font écho au chiffre trois. En 1833, Li Jiangsi dit à Li Kui que la Société des Trois Points était à l’origine la Société des Frères Augmentés, qui s’appelait Sanhehui (Société des Trois Unités ou Triade). Ces groupes, et bien d’autres, mènent des soulèvements allant d’armées comptant environ 2 000 hommes à des gangs de moins d’une douzaine, généralement motivés par l’espoir de profits personnels. Il n’y avait aucune direction ou planification centralisée pour aucun de ces groupes, ni pour leurs soulèvements.
Indépendamment de leur objectif et de leur action, ces groupes partageaient un serment de sang, un mot de passe et une phrase communs : « Kaikou buliben ; chushou bulisan ». La signification du chiffre trois était soulignée par le mot de passe « trois, huit, vingt et un » ( sanba nianyi ) qui avait remplacé l’ancien mot de passe « cinq point vingt et un ».
C’est la similitude des trois dans les noms des différentes sociétés qui a conduit les administrateurs anglais à qualifier les sociétés de Triades. Beaucoup de tongs ou hui n’étant guère plus que des gangs criminels, peu d’administrateurs anglais ou chinois faisaient la distinction entre les groupes criminels et les mutuelles. Selon le climat économique, la distinction peut avoir été sans objet.
Restauration Ming ?
La première preuve écrite du restaurationnisme Ming date de 1800, lorsque l’expression « Restaurer la maison Ming » faisait partie d’un serment prêté par les membres de la société Tiandihui de Qiu Daqin dans le Guangdong. En 1811, Huang Biao changea son nom en Zhu Biao, prétendant être un descendant de la dynastie Ming, mais comme les slogans précédents, il s’agissait plus d’un cri de ralliement que d’un objectif. Le poème de Ma Shaotang de 1831 : « Quand le drapeau rouge sera déployé, les héros viendront, les fils du Ciel viendront de l’extérieur pour restaurer la dynastie Ming » avait un attrait émotionnel mais n’était soutenu par aucun programme concret.
Le Tiandihui n’était pas visiblement anti-mandchou au moment de sa fondation, leur slogan « Obéissez au Ciel et suivez la Voie » étant une expression séculaire sans rapport avec la rébellion. Deux documents existants, un serment et un registre datant de 1787, ne font aucune référence aux Ming mais font référence aux héros fictifs du Jardin des Pêchers du Roman des Trois Royaumes .
Entre le 4 septembre et le 15 octobre 1802, le premier soulèvement de Tiendihui eut lieu dans le Guangdong, dirigé par un dirigeant de l’Augment Brothers Society nommé Chen Lanjisi (1776-1802). Ce soulèvement a inspiré d’autres soulèvements, vols et représailles. Le gouverneur général de Liangguang, Ruan Yuan, écrivait en 1811 : « Leur intention est uniquement d’obtenir des richesses à utiliser ; ils ne complotent pas d’illégalités [rébellion], mais leur intention d’inciter les bonnes personnes à voler est un mal local. » Le restaurationnisme Ming n’était pas non plus un motif à l’origine de la grande majorité des soulèvements de Taiwan entre 1787 et 1862.
En 1802, l’un des slogans choisis par Chen Lanjisi lors du soulèvement de Tiandihui dans le comté de Boluo était « Obéissez au Ciel, suivez les Ming », une évocation évidente du slogan précédent mais dénuée de sens étant donné que le soulèvement était centré sur une rivalité entre les sociétés du Ciel et de la Terre et la Ox Head Society ( Niutouhui ), une association de protection organisée par des propriétaires locaux et des propriétaires fonciers ayant plus en commun avec les premiers Huiguan. “…le slogan “Fan-Qing fu-Ming” (…soutenez les Ming) qui a été si étroitement lié à une grande partie de l’histoire de Tiandihui semble être apparu relativement tard, en conjonction avec la rébellion des Taiping (années 1850). ” 9
Le désir de vengeance, de protection ou de gain semble encore être les motivations premières. Même si le message principal était l’entraide, le Tiandihui était également une entreprise lucrative fondée sur le vol et l’extorsion. Cela a facilement déclenché à la fin du XIXe siècle un mouvement vers le crime organisé, la prostitution, la contrebande et les jeux de hasard.
Ce n’est qu’à la fin du XIXe siècle qu’un effort sérieux fut entrepris pour décrire les Tiandihui comme des fourmis-Mandchous. En 1903, Tao Chengzhang (T’ao Ch’eng-chang), membre du Guangfu Hui, dans son article « Jiaohui yuanliukao », associe le terme Hong au fondateur dynastique des Ming, en référence à son titre de règne Hongwu (1368-98). Tao a également été le premier à imputer la fondation de la société à Zheng Chenggong (Koxinga), affirmant également que Chen Jinnan était l’un des fondateurs antérieurs, bien que le nom n’apparaisse nulle part dans les archives historiques. C’est également Tao Chengzhang qui a divisé les associations populaires en sectes religieuses du Nord du Lotus Blanc et en sectes laïques du Nord Tiandihui. 10 Les Trois principes du peuple de Sun Yat-sen (1924) approfondissent ces thèmes, mais il n’est ni un érudit ni un historien et s’appuie sur les témoignages anectodaux des membres de la société.
Le Dr Sun et ses camarades révolutionnaires savaient qu’ils avaient besoin d’un point de ralliement pour les communautés chinoises hors de Chine et ils ont intentionnellement réécrit l’histoire de Tiandihui dans ce but. Pour utiliser les Hongmen, le Dr Sun devait créer une conscience anti-mandchoue en dotant la société d’un pedigree révolutionnaire – contrairement à la légende de Xi Lu qui était anti-gouvernementale et non anti-mandchoue. Les révolutionnaires ont présenté le Tiandihui comme un élément clé des débuts de la résistance chinoise contre les Mandchous, une perception romancée qui persiste encore aujourd’hui. 11
La recherche du XXe siècle a été minée par les intérêts politiques de défense de Sun Yat-sen dans les années 1920 et 1930, ou par les appels à la résistance anti-japonaise dans les années 1940, ou plus tard, par l’intérêt du Guomindang à s’identifier aux Tiandihui dans les années 1950. Dans la Chine communiste, les recherches se sont concentrées sur l’identification des Tiandihui comme des proto-révolutionnaires engagés dans la lutte des classes.
La légende Xi Lu
Si l’histoire anti-mandchoue n’est étayée par aucune preuve, qu’en est-il de l’histoire reliant les Hongmen au temple Shaolin ? L’histoire traditionnelle, en bref, est que les moines du temple de Shaolin ont aidé l’empereur à repousser des barbares Xi Lu mal définis, ils ont refusé la récompense offerte, sont accusés de comploter la rébellion, leur temple est détruit par l’empereur, et seulement cinq les moines – parfois nommés Ng Mui, Jee Shin Shim Shee, Fung Doe Duk, Miu Hin et Bak Mei – survivent. Le temple est décrit de diverses manières comme étant situé dans la province du Gansu, ou montagne Jiulian, les événements se déroulant en 1647, 1674, 1728 ou 1732. La légende de Xi Lu semble être une fusion d’au moins sept versions différentes de l’histoire.
Cette légende peut être considérée comme une mythification d’un événement historique survenu en 1641 impliquant les moines du véritable temple Shaolin situé sur le mont Song dans la province du Henan, combinée avec des traditions messianistes du « Roi Lumineux » datant du VIe siècle.
Les cinq moines se rendirent ensuite dans différentes régions de Chine et formèrent cinq « loges » pour planifier le renversement de la dynastie Ching. La première loge était responsable de la province du Fujian et du Kansu, la seconde loge était responsable de Kwang Tung (Guangdong) et de Kwang Provinces de Si. La troisième loge était responsable des provinces du Yunan et du Sichuan. La quatrième loge était responsable des provinces du Hunan et du Hupei. La cinquième loge était responsable des provinces de Chekiang, Kiangsi et Honam. 12
Dans un autre amalgame de légendes concernant les cinq anciens — Choi Dakjung, Fong Daaihung, Mah Chiuhing, Wu Dakdai, Lei Sikhoi — l’un d’entre eux, Fong Daaihung, aurait fondé ce qui allait devenir les francs-maçons chinois du Canada ; il a fondé ce qui allait devenir la Loge Suprême des Francs-maçons Chinois du Monde, à New York, et le Hung Moon Chee Kung Tong à San Francisco . Un troisième groupe est signalé en Amérique du Sud, mais les francs-maçons chinois du Canada ne les reconnaîtraient pas. Même si la véracité historique des légendes n’est plus promue, l’exploration de la véritable histoire semble susciter peu d’intérêt. 13
Triades et pinces
Triade est un mot anglais, appliqué pour la première fois par le Dr William Milne en 1821, en reconnaissance de la prévalence du chiffre trois dans les noms des différentes sociétés. Le mot chinois n’existant pas pour désigner les sociétés secrètes, les écrivains chinois faisaient historiquement référence aux sectes : jiaomen et aux associations politiques : huidang . Le mot Tong, signifiant salle de réunion ou groupe d’intérêt/famille qui se réunit dans une salle, était également courant et a été adopté de la même manière. 14
Les différents Tiandhihai ou Hongmen du XIXe siècle n’étaient pas coordonnés, très indépendants et ne tenaient certainement pas de registres détaillés de leurs opérations. La plupart de ce que l’on sait provient d’informations recueillies par des responsables gouvernementaux et non par une source sympathique. Comment certains de ces groupes sont devenus ou ont inspiré des organisations criminelles organisées ; comment certains sont devenus ou ont inspiré des partis politiques ou des mouvements idéologiques ; et la façon dont d’autres ont évolué ou ont conservé leur identité en tant que clubs sociaux d’entraide ne seront pas détaillés ici.
“Il existait un esprit de clan évoquant l’omerta sicilienne , mais l’esprit de fraternité n’était en aucun cas universel, et partout où les loges de la triade se formaient, que ce soit à Singapour ou à San Francisco, elles avaient tendance à le faire en groupes dialectaux rivaux. Le regroupement par dialecte était La première et la plus spontanée des caractéristiques de la communauté chinoise d’outre-mer, et le sentiment particulier des émigrants pour leur région d’origine se reflétaient dans le remarquable réseau d’associations de lieux d’origine ou de dialectes qu’ils établissaient dans tous les endroits où ils s’établissaient. ” 29
Le fait est que les termes Triad et Tong, bien que généralement utilisés pour désigner des gangs criminels, ont une signification et un usage qui s’étendent aux organisations légitimes.
Autres francs-maçons chinois
Parmi la douzaine de pinces nord-américaines, rares sont celles qui ont survécu aux guerres des pinces des années 1850 aux années 1920 sous des formes autres que les syndicats ou les sociétés de bienfaisance, quels que soient les éléments criminels impliqués ayant été purgés. Le Bing Kong Tong (Binggong Táng) était l’un des puissants Tongs du quartier chinois de San Francisco au début du XXe siècle, avec des succursales aussi loin au nord que Seattle et à l’intérieur des terres jusqu’en Arizona et en Utah. Dans les années 1930, il avait commencé à utiliser le nom de « francs-maçons chinois » et aujourd’hui, bon nombre de ses bâtiments subsistent, affichant l’équerre et le compas maçonniques ou l’expression « francs-maçons chinois ».
Y a-t-il un lien avec la franc-maçonnerie ?
C’est encore une fois le Dr Milne qui a lancé les chercheurs dans la recherche d’un lien maçonnique. Le nombre de francs-maçons qui se sont intéressés au Tiandihui est remarquable ; Carl Glick, JSM Ward et WG Stirling comptent parmi les chercheurs les plus remarquables du XIXe siècle. C’est à ces premiers chercheurs que l’on peut attribuer la responsabilité de la croyance autrefois largement répandue selon laquelle il existait un héritage commun entre la franc-maçonnerie européenne et le Tiandihui. 15
Basées sur une similitude superficielle dans l’utilisation des mots de passe et des initiations, et sur la prévalence du chiffre trois, de nombreuses théories ont été proposées concernant un héritage commun dans un passé mythologique lointain. De telles théories ont rapidement échoué face aux différences évidentes et à la nature politique ou criminelle encore plus évidente de nombreuses sociétés.
La théorie de l’origine commune a depuis longtemps été désavouée, les quelques similitudes superficielles étant plus que compensées par la différence tout aussi évidente, à savoir le fossé idéologique qui séparait la franc-maçonnerie du Tiandihui.
Les Hongmen ou Chee Kung Tong en Colombie-Britannique
À la suite de la découverte de gisements d’or le long du fleuve Fraser, le 18 juin 1858, le premier groupe de 300 Chinois américains arriva à Victoria à bord du Caribbean . En janvier 1860, près de 1 200 colons chinois et chasseurs de fortune étaient passés par Victoria à la recherche des champs aurifères le long du fleuve Fraser et de la piste Dewdney, de Hope aux Kootenays. À son apogée au début des années 1860, Barkerville comptait environ 5 000 Chinois. On prétend qu’environ 90 % de ces mineurs chinois de San Francisco – pour la plupart originaires de la province du Guangdong – étaient membres de Hongmen. 16
En 1863, la première société Hongmen, du nom de Hong Shun Tang (Hung Sun Tong) à San Francisco, fut créée dans la ville minière de Barkerville. Hong Shun Tang était un nom commun pour les sociétés de Hongmen : il existe un Hong Shun Tang en Malaisie. Les origines de la société de San Francisco, créée en 1849, remonteraient au deuxième fondateur, Fong Dai Shing, à Guangdong, en Chine. 17
Les Hongmen, rebaptisés Chee Kung Tong (Gee Kung Tong) en 1876, établirent des pinces à Quesnel Forks (1859), à Barkerville, à Cumberland (1929-1950) et à Rossland. Il s’agissait de sociétés d’entraide, dont l’objectif était d’établir des règles de conduite dans les champs aurifères et de résister à l’empiétement d’individus ou d’autres sociétés revendiquant le droit d’initier leurs membres. 18
Établi à Vancouver en 1892, Chee Kung Tong s’est rebaptisé Francs-maçons chinois en 1920.19 Attirant autant les commerçants et les petits commerçants que les travailleurs migrants, on pourrait dire qu’il avait plus en commun avec les Huiguan qu’avec les Tiandihui. . Initialement du côté de Sun Yat-sen, ils se sont sentis trahis après 1912 par Sun Yat-sen en Chine et de plus en plus marginalisés par le Kuomintang local.
Pour aider à promouvoir les opinions politiques de la société et à recruter des membres, ils créèrent en 1907 un journal, Dahan gongbao ( The Chinese Times ), qui continua à paraître jusqu’au 3 octobre 1992.20 Les brouilles ultérieures de la société avec le Kuomintang local ont imprégné la politique de la société pendant une grande partie du XXe siècle. Les francs-maçons chinois ne disposaient d’aucun moyen efficace pour influencer les événements en Chine, mais saisiraient chaque occasion pour publier de longues déclarations condamnant à la fois les régimes communiste et nationaliste chinois. Cela les a également mis en conflit avec l’Association de la jeunesse chinoise pro-communiste qui les a accusés en 1970 de fausse neutralité et de pseudo-patriotisme. 21
Non seulement elle s’exprimait sur la politique chinoise, mais elle soutenait également les arts locaux et les groupes de jeunesse. En 1934, ils créèrent Jin Wah Sing (Raise the Chinese Voice), une troupe théâtrale active jusqu’au début des années 1960. On dit que leurs écoles de langue chinoise et autres installations de loisirs leur ont permis de recruter de nouveaux membres alors que d’autres sociétés se flétrissaient. Active dans la politique civique, la société s’est retrouvée à travailler aux côtés de groupes tels que la Chinese Benevolent Association (CBA) et la Strathcona Property Owners and Tenants Association (SPOTA) pour bloquer avec succès un projet de construction d’une autoroute traversant le quartier chinois de Vancouver. Ils étaient également actifs dans les célébrations locales. “Les francs-maçons rendaient régulièrement hommage aux fondateurs supposés de leur confrérie secrète en Chine il y a plusieurs siècles, et ils étaient très fiers de leurs enseignements de loyauté et de comportement juste.” 22
Dr Sun Yat-sen et Hongmen
Le Dr Sun Yat-Sen , considéré comme le père national de la Chine moderne, aurait rejoint le Chee Kong Tong à Hawaï en 1904. Bien qu’il ait également été considéré comme une « figure importante » ou un « membre actif du bureau », les détails sont pas à venir. Le Chung Yee Wui et un autre groupe auquel il aurait adhéré, le Kwok On Wui (Club national de la paix), ont également été signalés comme des groupes politiques qu’il aurait fondés au sein de la communauté de Hongmen.
“ Tout en se ralliant à l’aide des Chinois d’outre-mer vivant principalement en Amérique du Nord et en Europe, il a utilisé le Chi Kung Tong pour faire connaître le travail de son Parti républicain dans le renversement de la dynastie Ching. ” 23 membres de Chee Kong Tong ont fourni une grande partie de son financement, mais Sun rapporte qu’ils hésitaient à reconnaître ce qu’il prétendait être leurs origines révolutionnaires.
Sun Yat-Sen s’est rendu en Amérique du Nord à trois reprises : en juillet 1897, 1910 et 1911. Sun écrit à propos de sa première visite qu’il a trouvé les francs-maçons chinois relativement peu intéressés par les discussions révolutionnaires. 24 Lors de sa deuxième visite, il se rendit à Vancouver en train depuis San Francisco en février 1910, puis traversa le Canada vers l’est. Il revint en février 1911 et fut accueilli par des foules rassemblées autour de son train. Bien reçu à Vancouver25, il rencontre de la résistance à Victoria. “Chungshan était très enthousiaste à l’idée de le soutenir, mais les gens de Sze-Yup étaient dubitatifs.” 26
Le fait qu’il ait ressenti le besoin de créer d’autres sociétés secrètes telles que Zhongguo Tongmenghui ou « Chinese United League », à Tokyo, au Japon, le 20 août 1905, et Shao’nian Xueshe (Young China Association), à San Francisco en 1909, suggère que le Chee Kung Tong, quelle que soit son implication, n’était pas adapté à l’action révolutionnaire. Le Tongmenghui, peut-être créé à Hawaï en 1897, s’est séparé après août 1912 pour former le noyau du nouveau Kuomintang de Sun, ou « Parti nationaliste ». De cette période peut peut-être aussi être datée l’évolution des Hong Men secrets vers les francs-maçons chinois socialement actifs.
Francs-maçons chinois à Vancouver
Aujourd’hui, les francs-maçons chinois de Vancouver, utilisant le Dart Coon Club pour posséder et administrer leurs propriétés, entretiennent deux bâtiments dans le quartier chinois de Vancouver, sur Pender Street, ainsi que deux projets de logements à but non lucratif. Actuellement, une quarantaine de sociétés à travers le Canada sont administrées par le siège social des francs-maçons chinois du Canada, constitué en société fédérale le 31 mai 1971. Une publication récente de la société énumère quinze « loges » administrées par des organismes régionaux à Toronto, Calgary, Vernon, Vancouver et Victoria.
Le Vancouver Dart Coon Club a été créé en 1918, apparemment pour protéger les propriétés locales des partisans du Dr Sun Yat-Sen qui souhaitaient utiliser les ressources de Hongmen pour financer son gouvernement. On sait que Chee Kung Tong a construit le bâtiment au 1 West Pender Street en 1906 et 1907 et qu’ils l’ont hypothéqué pour aider le Dr Sun en 1911.
Bien que le nombre de membres atteigne 6 000, il y a peut-être 2 500 membres au Canada aujourd’hui. Initiateur dès l’âge de onze ans, le groupe accueille aussi bien des hommes que des femmes et est aujourd’hui autant un club social qu’une société de bienfaisance.
Bien que vaguement affiliées sous le nom de « francs-maçons chinois », les sociétés opèrent sous un certain nombre de noms, la Loge suprême Chee Kong Tong des francs-maçons chinois du monde, à New York, la Loge suprême du franc-maçon chinois mondial Hung Moon Chee Kung Tong (Hung Mun), en Tepai, Tawain et le Chee Kung Tong, franc-maçon chinois – Main, à Manille, aux Philippines, sont les plus notables. La relation de ces organismes internationaux avec les Hongmen de Vancouver apparaît plus fraternelle que hiérarchique. Alors que Hongmen apparaît sous son nom complet, ce n’est pas le cas de Chee Kung .
Les rapports des membres au début des années 1960 font état d’une seule cérémonie d’initiation de quatre ou cinq heures. Les « outils de travail » ou instruments de cérémonie étaient une épée, une hache, une équerre et un compas. Aucun tablier de nature maçonnique n’était porté, bien que les candidats à l’initiation avaient la jambe gauche de leur pantalon retroussée jusqu’au genou. Ce dernier suggère l’influence involontaire de la franc-maçonnerie régulière. 27 Les députés admettront également aujourd’hui une variation du serment de sang original.
L’usage de l’emblème de l’équerre et du compas n’est pas uniforme. Le siège social du Dart Coon Club du Canada, avec des bureaux au 557 Fisgard St, Victoria, place un point du compas derrière la place, la Société maçonnique chinoise avec des bureaux au 7-9 Waratah Place, Melbourne, Victoria, place les deux points derrière la place. , tandis que le corps de Vancouver place les deux points devant le carré. L’emblème de l’équerre et du compas est souvent placé sur une étoile à huit branches.
Les « francs-maçons » chinois aujourd’hui
Le siège national des francs-maçons chinois du Canada a été constitué en vertu de la Loi sur les corporations canadiennes le 31 mai 1971 et enregistré le 22 juillet 1971. Mais « francs-maçons chinois » est un terme inapproprié : la société n’a aucun lien avec la franc-maçonnerie reconnue, ni en tant que structure d’enseignement philosophique. croyances, ou dans une histoire d’instruction rituelle, ou dans une légende dérivée de l’architecture en général ou du Temple du roi Salomon en particulier. On ne sait pas exactement quand les différentes sociétés ont adopté le nom de francs-maçons chinois. Quoi qu’il en soit, les sociétés sont trop éloignées de leur propre histoire, légendaire ou autre, pour revenir au nom de Hongmen. Sous ce nom, les Hongmen sont une société illégale à Hong Kong, en raison de leur association perçue ou réelle avec les gangs criminels de la Triade, tandis qu’à Taiwan, les Hongmen sont un parti politique reconnu connu sous le nom de Parti Zhi Gong. Les associations que les francs-maçons chinois d’Amérique du Nord souhaitent nécessairement soutenir ne le sont pas non plus.
Près d’un siècle et demi après les faits, il serait difficile, voire impossible, pour la franc-maçonnerie régulière de s’opposer à l’utilisation par la société Hongmen du terme franc-maçon . En fait, les membres de la société défendent avec force leur droit d’utiliser l’emblème maçonnique de l’équerre et du compas, comme on peut le voir lors des célébrations de leur anniversaire en août 2010 et sur les pierres tombales occasionnelles . Les francs-maçons réguliers devront simplement vivre avec la confusion et, si le sujet se pose, souligner qu’il n’y a aucune similitude ou lien entre les deux sociétés. Les Hongmen ne sont pas une franc-maçonnerie irrégulière ou clandestine ; selon les repères de l’Ordre, il ne s’agit tout simplement pas de franc-maçonnerie.
1 . Les origines du Tiandihui : les triades chinoises dans la légende et l’histoire, Dian H. Murray, en collaboration avec Qin Biaoqi. Stanford, Californie : Stanford University Press, 1994.p. 16.
2 . «Luelun Tiandihui De Ciyuan» («Un bref essai sur l’origine du Tiandihui»), He Jhengcing. edu.ocac.gov.tw. ]
3 . “… sur 196 dépositions de la période 1788 dans les premières archives historiques, 42 % ont rejoint Tiandihui pour une aide mutuelle, 37 % pour résister à une arrestation ou se protéger de la violence, 16 % ont collecté de l’argent et seulement 5 % ont admis la rébellion comme motivation. ” Murray , p. 36.
4 . « La première description des rituels de la société vient de Yan Yan, l’émetteur du Tiandihui à Taiwan, qui dans son témoignage du 19 juillet 1788 : « la reconnaissance est assurée par des signaux secrets tels que l’extension de trois doigts, ainsi que par le fait de dire « out load », “Cinq points vingt et un”, qui est un code secret pour “Hong”” Murray , p. 31.
11 . Mémoires d’un révolutionnaire chinois , Un programme de reconstruction nationale pour la Chine par Sun-Yat-Sen avec un portrait en frontispice de l’auteur. New York : Ams Press, 1970, réimprimé de l’édition de 1927, Londres. SBN : 404-06305-5. hc 254 p. p. 190-192 .
12 . Le mythe de la triade , Tony Lee, analyste des renseignements criminels, service de police de Toronto. usinfo.state.gov (consulté le 30/04/2007)
13 . Conversation au siège des francs-maçons chinois du Canada, 116 East Pender St. Vancouver, le 9 février 2007.
14 . Dr William Milne, « Quelques récits d’une association secrète en Chine, intitulée Triad Society », Transactions de la Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland , vol. 1, partie 2 (1826) : 240-50.
15 . Carl Glick et Hong Sheng-hwa Swords of Silence : Chinese Societies—Past and Present (1947), plus hagiographique que historique ; WG Stirling et JSM Ward The Hung Society or the Society of Heaven and Earth , Londres : Baskerville Press, 1925-26 (3 vol.) ont davantage promu l’idée selon laquelle les deux sociétés descendaient d’un ancêtre mystique commun. La première traduction anglaise des trente-six serments et règles de conduite de la société a été publiée par TJ Newbold et FW Wilson, « The Chinese Secret Society of the Tien-Ti-Huih », pp. 137-42. Journal de la Royal Asiatic Society de Grande-Bretagne et d’Irlande , 6 (1841) : 120-58 ; Les premières traductions de manuscrits mondains, par Charles Gützlaff, parurent en 1846 ; Le premier livre complet consacré à la société, Thian Ti Hwui : La Ligue des Hung ou Ligue du Ciel et de la Terre, a été écrit par Gustave Schlegel en 1866.
16 . Canada 1863-2003. p. 86. Canada 1863 – 2003. La contribution des francs-maçons chinois pendant 140 ans. 191 p. 21,5cm. x 28 cm. Lammar Offset Printing (Overseas Press, Vancouver, Hong Kong. Conception graphique et mise en page : Matthew Leung. Elite Communications Design C. Imprimé à Hong Kong.
17 . “Le Chee Kong Tong est la société maçonnique chinoise d’Amérique du Nord et du Sud et a été organisée à San Francisco en 1849. Il n’y a rien pour lequel le Chee Hong Tong défend aussi fermement que le droit de ses membres de porter le carré et Nous sommes émerveillés par la similitude des traditions, des objectifs et des signes des deux sociétés et réalisons que leur création doit provenir de la pratique. ” La même cause. Ils ne le font pas maintenant et n’ont jamais revendiqué la fraternité avec le monde occidental. ” Oliver Perry Stidger (1873-) Commentaire sur le projet de loi sur l’immigration et l’exclusion , San Francisco : Allen Printing Company, 1913.
18 . Chih-kung T’ang ou Chee Kung Tong a été créé en 1876, bien que le premier chapitre ait été établi à Barkerville en 1862. « Il peut y avoir eu des chapitres rivaux de la loge établis en Colombie-Britannique, chacun revendiquant son authenticité. À un autre endroit du texte, le L’auteur met en garde contre la fraude et les fausses déclarations de la part de personnes prétendant être habilitées à fonder de nouveaux chapitres. “De 1882 à 1910, la société était en activité à Forks dans la Tong House et, dans les années 1890, elle comptait environ cent cinquante membres.” “L’ordre, ou une société rivale, avait été établi à Victoria en 1897…” p. 531 ; « Lors de l’inauguration du bâtiment « Gee Kong Tong » à Rossland, parmi les personnes présentes figuraient le « président local », le « maître de Kootenay » et le « maître de la Fraternité de la Colombie-Britannique », Rossland Miner , 27 octobre 1903 ; “Ce T’ang a été fondé à Mau-si [peut-être au nord de Quesnel] en 1876, et en 1882, il a été établi dans cette ville.” p. 536. Règles d’une société secrète chinoise en Colombie-Britannique. Stanford M. Lyman, WE Willmott, Berching Ho Bulletin de l’École d’études orientales et africaines , Université de Londres, Vol. 27, n° 3 (1964), pp. 530-539 [17 pp].
19 . Chinois à Vancouver, 1945-80, The, La poursuite de l’identité et du pouvoir , Wing Chung Ng, Wing Chung. Vancouver : UBC Press, Vancouver. ISBN : 0-7748-0733-4p. 13. Cf. Date de création en 1882. We Are Chinese Canadian: The Response Of Vancouver’s Chinese Community To Hong Kong Immigrants 1980-1997 Julianne Rock, Thèse de maîtrise en histoire, Université Simon Fraser, 2005. Notez également Stidger , ci-dessus pour l’utilisation du titre de maçonnerie chinoise avant 1920.
20 . D’abord connu sous le nom de Dahan Yat Bao (Chinese Daily News) et peut-être à l’origine Wah Ying Yat Bao (un quotidien fondé par des chrétiens chinois de Vancouver), son en-tête affirmait qu’il était publié depuis 1907. Correspondance reçue au milieu de 2007 de Quan Lim, journaliste à la retraite de Dahan Gongbao et auteur de plusieurs articles sur l’histoire des francs-maçons chinois.
22 . Aile . p. 65, citant Harry Con, Zhongguo hongmen zai jianada [Les francs-maçons chinois au Canada] Vcancouver Siège social canadien des francs-maçons chinois, 1989) p. 101-09.
23 . Lee . Voir également Teng Ssu-yu « Le Dr Sun Yat-sen et les sociétés secrètes chinoises ». Dans Robert Sakai, Études sur l’Asie. Lincoln : Univ. de Nebraska Press, 1963, pp. 81-99 ; WP Morgan, Sociétés des triades à Hong Kong , Hong Kong Government Press, 1960, p. 25. Voir également « [Sun Yat-sen] était un fonctionnaire de longue date de la Triade et aurait été un 426 « Combattant » officiel du « Kwok On Wui, comme on l’appelait en cantonais, à Honolulu et à Chicago ; cette société relevait de la supervision générale du nom cantonais Chi Kung Tong, une section principalement étrangère de la Triade Hung Mun” WP Morgan, Triad societes in Hong Kong, Hong Kong Government Press, 1960, p. 25. Cité par Willmott , p.533.
25 . “Soutenu par les Chi Kung Tong (les francs-maçons chinois), il est bien accueilli et consacre son temps à promouvoir la cause républicaine dans le quartier chinois de Vancouver.” Projet de chronologie de l’histoire de l’Asie et de l’Amérique du Nord , Jim Wong-Chu et Linda Tzang, Charlie Cho. Vancouver Asian Heritage Month Society www.explorasian.org (consulté le 20007/04/27).
26 . Entretien avec Yun Ho Chang, Opening Doors: Vancouver’s East End , Daphne Marlatt, Carole Itter. Cité dans The History of Metropolitan Vancouver , Chuck Davis. Vancouver : Harbour Publishing, 2007. vancouverhistory.ca (consulté le 2007/05/02).
27 . Jack Meek, “Franc-maçonnerie chinoise”, Actes. Vancouver : Grande Journée maçonnique, 1987.
28 . Toutes les traductions de Chinese Character Fast Finder , Laurence Matthews. Boston : Bibliothèque linguistique Tuttle, 2004. ISBN : 0-8408-3634-5.
29 . Lynn Pan, Fils de l’Empereur Jaune : Une histoire de la diaspora chinoise. New York : Kodansha Globe, 1997. ISBN : 9781568360324 Kodansha Globe Series Volume : no. 197. 432 p.
Cet article a été recherché et rédigé par Trevor W. McKeown, qui est douloureusement conscient des limites de sa connaissance de la langue et de la culture chinoises. Une version révisée de ce texte a été publiée dans Martial Arts of the World, An Encyclopedia of History and Innovation , ” Shaolin Temple Legends, Chinese Secret Societies, and the Chinese Martial Arts “, édité par Thomas A. Green et Joseph R. .Svinth. Vol. 1 et 2. Santa Barbara, Californie : ABC-CL, 2010.