La notion de spiritualité (du latin ecclésiastique spiritualitas) comporte aujourd’hui des acceptions différentes selon le contexte de son usage. Elle se rattache conventionnellement, en Occident, à la religion dans la perspective de l’être humain en relation avec des êtres supérieurs (dieux, démons) et le salut de l’âme.
Elle se rapporte, d’un point de vue philosophique, à l’opposition de la matière et de l’esprit (voir problème corps-esprit) ou encore de l’intériorité et de l’extériorité. Elle qualifie l’activité de l’esprit en tant qu’elle se rapporte à lui-même, séparément de ce qu’il n’est pas ou plus. Par conséquent, est compris comme spirituel tout ce qui se rattache à la nature de l’esprit. Elle annonce le spiritualisme.
Elle désigne également la quête de sens, d’espoir ou de libération et les démarches qui s’y rattachent (initiations, rituels, développement personnel, Nouvel Âge). Elle peut également, et plus récemment, se comprendre comme dissociée de la religion ou de la foi en un Dieu, jusqu’à évoquer une « spiritualité sans religion » ou une « spiritualité sans dieu ». Elle désigne parfois des aspects esthétiques dans la littérature.
Religions et spiritualité
Bien que les aspirations et pratiques spiritualistes se soient développées de façon souvent très normative (dans le cadre d’Églises établies, ou de rites traditionnels) au point de rendre les termes religion et spiritualité synonymes pendant plusieurs siècles, la notion de spiritualité s’est de plus en plus appliquée dans les travaux de théologiens ou de sociologues pour désigner des croyances et comportements humains universels antérieurs ou postérieurs aux religions historiques et dont la motivation serait liée à l’idée d’une survie après la mort physique, à une notion plus ou moins apparentée à celle de l’âme, en tant qu’entité cohérente et indépendante du corps, ainsi qu’à des rites propitiatoires proches du chamanisme (pour appeler une bonne chasse, de bonnes récoltes, etc., voir les rites funéraires préhistoriques). Certains voient dans la spiritualité une simple expression de l’instinct de survie, voire un moyen de ne pas se confronter à la réalité de notre condition de mortels ; selon d’autres, elle révèle la mémoire intrinsèque de l’immortalité de l’âme. Si toute religion est fondée dans une spiritualité , toute spiritualité n’est donc pas une religion. Selon certains auteurs, la distinction se ferait ainsi : il y aurait dans la religion une perspective collective et dans la spiritualité une démarche plus individuelle.
La spiritualité dans le cadre de la religion
La spiritualité religieuse est souvent associée à l’origine latine religare, dont le premier sens (Félix Gaffiot) est : attacher par-derrière, relier , attacher, amarrer [les navires au rivage]. C’est une racine possible du mot religion. Il s’agit alors essentiellement dans un sens très extensif de se relier à Dieu, au divin, à une réalité transcendante ; un lien qui conduirait, toujours par extension, l’homme à se relier aussi à lui-même, aux autres, à la nature ou à l’univers. Beaucoup d’auteurs cependant, et depuis l’Antiquité (Cicéron), s’appuient sur l’étymologie latine relegere, « relire », peut-être par extension « réécrire », par exemple les rituels, ou se placer dans la perspective d’une nouvelle lecture. Aujourd’hui, dans les études francophones c’est l’étymologie relegere qui est considérée comme généralement admise, tandis que dans les études anglophones c’est plutôt celle de religare.
Après avoir supplanté les spiritualités plus ou moins structurées du paganisme ou de l’animisme, les spiritualités juive, chrétienne, musulmane, se sont développées sans véritable concurrence pendant de nombreux siècles en Occident, jusqu’au siècle des Lumières. Dans tous les pays où ces religions n’étaient pas parvenues à s’imposer, des spiritualités locales ont cependant continué à se développer.
Pratiques associées
Différentes pratiques sont issues des spiritualités religieuses :
la méditation, la prière, la lecture (de textes sacrés (voir lectio divina) et leurs commentaires, de livres de piété), l’audition (lectures à voix haute, prêches) ;
le travail manuel ou intellectuel, la lecture (d’ouvrages savants ou d’autres traditions), l’écriture, le chant (musique sacrée), les « bonnes œuvres » (secours aux nécessiteux ou aux malheureux, prêche, instruction) ;
la réflexion, l’engagement dans la société, la rencontre et surtout le dialogue.
Certaines de ces activités sont solitaires, d’autres collectives, certaines se vivent dans la réclusion volontaire (cellule monastique) et d’autres « à l’extérieur » (dans la société civile). Certaines sont contemplatives, d’autres plus pratiques. Le choix des activités et l’importance relative donnée à chacune permettent d’approcher la « spiritualité » qui diffère à chaque courant spirituel.
Toutes ces activités sont expressément définies et organisées lorsque l’expérience spirituelle est vécue au sein d’un monastère (ou son équivalent couvent, ashram, confrérie), les tâches domestiques sont alors également incluses dans le champ de la pratique spirituelle et donc stipulées par la Règle monastique.
La notion « d’expérience spirituelle »
La spiritualité n’est pas limitée à une démarche conceptuelle ou dogmatique. L’expérience spirituelle (ou expérience mystique), par la recherche d’intériorité, de connaissance de soi, de transcendance, de sagesse, ou de dépassement des limitations de la condition humaine est indissociable de la démarche intellectuelle. C’est pourquoi la spiritualité débouche généralement sur des démarches corporelles, émotionnelles et mystiques, cherchant à générer une expérience transcendante, une relation (selon l’une des étymologies de religion) avec Dieu, le Soi, la Conscience, l’Âme, le Monde, le Devenir, etc. Pour certains, le but de la spiritualité est une exploration profonde de l’intériorité, conduisant à l’éveil spirituel, une conversion intime, ou l’accession à un état de conscience modifié et durable.