Imaginons une Franc-maçonnerie sans obédiences et sans Temples : « Des loges Libres et Souveraines »

Dans l’imaginaire collectif, la Franc-maçonnerie évoque des temples majestueux, des rituels mystérieux et des structures hiérarchiques complexes. Pourtant, au cœur de cette tradition séculaire, un élément demeure essentiel et irréductible : la loge maçonnique. Sans elle, la Franc-maçonnerie ne serait qu’une coquille vide, une abstraction administrative dénuée de sens. À l’inverse, des maçons réunis sur une île déserte pourraient, armés de leur seule fraternité et de leurs rituels, perpétuer l’essence de l’Ordre, loin des pesanteurs bureaucratiques des obédiences. Au risque d’en déranger certains (ce qui prouverait que ce thème n’est pas neutre), envisageons ensemble la pertinence de nos structures actuelles en rappelant qu’elles n’ont pas toujours existées.

Explorons pourquoi les loges sont le véritable moteur de la Franc-maçonnerie, tandis que les obédiences, bien qu’utiles, risquent de devenir des entraves lorsqu’elles s’éloignent de leur mission originelle, notamment dans leur gestion problématique des temples maçonniques.

Les loges : l’âme de la Franc-maçonnerie

La Franc-maçonnerie trouve ses racines dans les loges, ces assemblées de maçons où se déploie le travail initiatique. Les premières traces documentées remontent à l’Écosse du XVe siècle, avec les statuts de la loge de Kilwinning en 1475, qui attestent de réunions organisées de tailleurs de pierre. Ces loges, à l’origine corporatives, évoluent au fil des siècles pour devenir des espaces de réflexion spirituelle et philosophique, notamment avec la création de la Grande Loge de Londres en 1717, marquant la naissance de la maçonnerie spéculative.

Une loge maçonnique est un microcosme sacré, un espace clos où les profanes n’ont pas accès. Ici, les discussions politiques, religieuses ou mercantiles sont proscrites, conformément aux principes énoncés dans les Constitutions d’Anderson de 1723. Le rituel, rigoureusement orchestré, guide les travaux : il structure les échanges, canalise les énergies et favorise une introspection collective. Comme le souligne l’historien Pierre-Yves Beaurepaire, « la loge est le lieu où la Franc-maçonnerie prend vie, où l’individu se transforme par le collectif » (La Franc-maçonnerie en Europe, 2018).

Imaginons un groupe de maçons échoués sur une île déserte. Munis de leur savoir rituelique, ils pourraient dresser un temple symbolique, tracer un tableau de loge et tenir des tenues. Ni registre, ni cotisation, ni conseil de l’ordre ne seraient nécessaires. Leur travail, centré sur l’initiation et la fraternité, resterait intact. Cette image illustre une vérité fondamentale : la loge est autosuffisante, car elle incarne l’essence même de la Franc-maçonnerie.

Les obédiences : une nécessité devenue pesante

Les obédiences, ou suprastructures maçonniques (Grand Orient, Grande Loge, Suprême Conseil, etc.), apparaissent plus tard, au XVIIIe siècle, pour répondre à des besoins pratiques. Leur mission initiale était claire : coordonner les loges, harmoniser les rituels, protéger la tradition et promouvoir les valeurs maçonniques. La Grande Loge de Londres, fondée en 1717, est souvent considérée comme la première obédience moderne, suivie en France par le Grand Orient de France en 1733.

Cependant, ces structures ont progressivement instauré un rapport de pouvoir. En imposant des règles, des cotisations et des hiérarchies, elles ont parfois relégué les loges au rang de subordonnées. Comme le regretté frère Daniel Béresniak l’écrivait dans Le Choix maçonnique (1997),

« la cratophilie, cette fascination pour le pouvoir administratif, est une maladie qui guette les obédiences ».

Daniel Béresniak

Les instances dirigeantes, absorbées par la gestion comptable, les rivalités internes et les ambitions personnelles, s’éloignent souvent de la spiritualité qui anime les loges.

Un constat s’impose : les obédiences dépendent des loges, et non l’inverse. Sans loges, une obédience n’est qu’une coquille vide, un bureau sans raison d’être. Les capitations des loges financent les obédiences, leurs membres alimentent leurs conseils et leurs travaux donnent un sens à leur existence. À l’inverse, une loge peut fonctionner en parfaite autonomie, comme le démontrent les loges « sauvages »… ou plutôt indépendantes, qui, bien que trop rares, existent hors de toute obédience.

Les profils administratifs : un fossé spirituel ?

Un autre paradoxe émerge lorsqu’on examine les profils des maçons qui gravissent les échelons des obédiences. Souvent, ceux qui s’investissent dans les conseils de l’ordre ou les grandes maîtrises ont des compétences administratives, juridiques ou managériales, mais pas nécessairement une inclination pour la quête spirituelle. Comme le notait Béresniak,

« les frères les plus spirituels consacrent leur temps à l’étude des symboles, à la méditation et au travail en loge, pas à la gestion des ego ou des budgets ».

Daniel Béresniak

Cette divergence de priorités peut créer un fossé. Les loges, lieux d’introspection et de fraternité, attirent des maçons en quête de sens, tandis que les obédiences, par leur nature bureaucratique, séduisent ceux qui trouvent dans l’administration un terrain d’expression. Ce phénomène, bien que non systématique, interroge : « Les obédiences servent-elles encore les loges, ou cherchent-elles à les dominer ? »

La gestion des temples : un fardeau moderne pour les obédiences

Un problème plus récent vient compliquer la relation entre loges et obédiences : la gestion des temples maçonniques. Historiquement, les loges se réunissaient dans des lieux variés, souvent éphémères : arrière-salles de tavernes, maisons privées, ou même granges, comme en témoigne l’histoire des loges écossaises du XVIIe siècle (Histoire de la Franc-maçonnerie écossaise, André Combes, 1999). Ces espaces, loués ou prêtés, n’appartenaient pas aux maçons et ne nécessitaient ni propriété ni gestion lourde. Ce n’est qu’au XIXe siècle, avec l’essor des obédiences modernes et l’enrichissement de certaines d’entre elles, que la construction de temples dédiés s’est généralisée, notamment en France avec des édifices en pierre, fort dispendieux.

Aujourd’hui, de nombreuses obédiences sont propriétaires ou gestionnaires de temples, ce qui engendre des défis majeurs :

1. Détournement de mission : La gestion immobilière accapare les obédiences, les éloignant de leur rôle initial de soutien aux loges. Les investissements dans la rénovation, l’entretien ou la construction de temples, ainsi que la gestion des pertes financières en cas de sous-occupation, mobilisent des ressources humaines et financières considérables. Par exemple, en 2019, le Grand Orient de France a dû engager des travaux coûteux pour la mise aux normes de ses bâtiments parisiens, détournant des fonds initialement prévus pour des projets culturels ou éducatifs (Source : La Franc-maçonnerie en France, Alain Bauer, 2020).
2. Explosion des coûts : Le financement des temples repose en grande partie sur les capitations, ces cotisations annuelles versées par les maçons via leurs loges. Dans certaines obédiences, jusqu’à 50 % du budget annuel des loges est consacré à la location ou à l’entretien des temples, selon une étude interne du GODF (non publiée, citée par Roger Dachez, 2018). Cette charge financière alourdit la pratique maçonnique, rendant l’adhésion moins accessible, surtout pour les jeunes ou les maçons aux revenus modestes. Comme le note l’ancien Grand Maître du GODF Daniel Keller, « la Franc-maçonnerie, jadis démocratique, risque de devenir un privilège bourgeois si les coûts continuent d’augmenter » (Le Défi maçonnique, 2021).
3. Instrument de pouvoir : Les temples, contrôlés par les obédiences, deviennent des leviers de domination. Certaines obédiences utilisent leur droit de propriété pour faire pression sur les loges, en menaçant de leur refuser l’accès aux locaux si elles s’écartent des directives. Ce contrôle immobilier est aux antipodes de l’idéal des loges libres et souveraines, qui, au XVIIIe siècle, choisissaient elles-mêmes leurs lieux de réunion sans dépendre d’une autorité centrale.
4. Centralisation géographique : La concentration des temples dans les grandes villes (Paris, Lyon, Marseille…) limite l’accès à la Franc-maçonnerie pour les maçons vivant en zones rurales. Les « temples homologués », souvent soumis à des normes strictes imposées par les obédiences, renforcent cette centralisation, marginalisant les loges périphériques.

Face à ces problèmes, une solution émerge : le retour aux lieux éphémères.

Réunir les loges dans des salles municipales, des arrière-salles de restaurants, ou des espaces privés, comme au temps des premières loges, offrirait plusieurs avantages :

• Démocratisation : En réduisant les coûts de location, la Franc-maçonnerie redeviendrait accessible à tous, renouant avec son universalisme originel.
• Flexibilité géographique : Les loges pourraient s’implanter partout en France, y compris dans des régions dépourvues de temples, favorisant une maçonnerie de proximité.
• Autonomie renforcée : En s’affranchissant des temples obédientiels, les loges échapperaient aux pressions immobilières, retrouvant leur souveraineté.
• Retour à l’essentiel : Les lieux éphémères, par leur simplicité, recentreraient le travail maçonnique sur le rituel et la fraternité, loin des préoccupations matérielles.

Ce modèle n’est pas sans précédent. Les loges anglaises du XVIIIe siècle, réunies dans des tavernes comme la Goose and Gridiron à Londres, prouvent que la Franc-maçonnerie peut prospérer sans temples dédiés. De même, certaines loges contemporaines, dites « itinérantes » (Exemples : Foire du Trône à Paris, Chapiteau de Cirque Porte d’Aubervilliers, Paquebot durant les croisières maçonniques du Cercle Azuréa…), adoptent ce fonctionnement avec succès, notamment en Scandinavie, où les Tenues dans des lieux neutres sont courantes (Freemasonry in Scandinavia, Henrik Bogdan, 2019).

Cependant, le retour aux lieux éphémères pose des défis : la sécurité, la confidentialité des travaux et l’absence d’un cadre symbolique fort, propre aux temples, pourraient freiner certains maçons. Une solution hybride, combinant temples partagés (gérés par des coopératives de loges) et lieux éphémères, pourrait répondre à ces préoccupations tout en limitant l’emprise des obédiences.

Une Franc-maçonnerie sans obédiences : un scénario viable ?

Pour répondre aux questions posées, commençons par envisager une Franc-maçonnerie sans obédiences. Historiquement, les loges ont existé avant les suprastructures, et certaines, comme les loges écossaises du XVe siècle, fonctionnaient sans autorité centrale. Aujourd’hui, une loge indépendante pourrait, en théorie, perpétuer la tradition maçonnique, à condition de préserver la rigueur des rituels et la qualité des initiations. Les outils numériques, comme les plateformes sécurisées, permettraient même à des loges dispersées de collaborer sans intermédiaire. Parmi les exemples de Loges libres :

Parlons de la Rudyard Kipling Lodge de Suresnes (92) qui fêtait justement cette semaine sa 134e Tenue régulière sans aucune Obédience. De nombreux témoignages attestent de la haute qualité de leurs travaux et de leur sérieux.

En revanche, une Franc-maçonnerie sans loges est inconcevable. Les obédiences, privées de leurs loges, perdraient leur légitimité et leur raison d’être. Elles ne sont que des cadres au service des loges, et non des entités autonomes. Comme le souligne Roger Dachez, historien de la Franc-maçonnerie, « une obédience sans loges, c’est comme un général sans armée » (Histoire de la Franc-maçonnerie française, 2015).

Vers une maçonnerie en réseau : l’avenir de l’Ordre ?

Face à ces constats, une question audacieuse se pose :

et si la franc-maçonnerie abandonnait son modèle vertical pour adopter un mode réseau ?

Une maçonnerie décentralisée, où les loges coopéreraient directement, pourrait redonner la primauté à l’initiation et à la fraternité. Les technologies modernes offrent des opportunités inédites : des plateformes numériques pourraient faciliter les échanges, l’étude des rituels, l’organisation de réunions virtuelles ou l’instruction des membres à tous les degrés… sans passer par une autorité centrale.

Un tel modèle, inspiré des réseaux collaboratifs comme les coopératives ou les blockchains, permettrait aux loges de rester souveraines tout en mutualisant leurs ressources. Les obédiences, si elles subsistaient, se limiteraient à un rôle de facilitateur, garantissant par exemple l’authenticité des rituels ou la sécurité des échanges. Ce passage du vertical à l’horizontal rappellerait l’esprit originel des loges, où la hiérarchie cédait la place à la fraternité. Est-il utile de rappeler qu’en France comme ailleurs, l’état se désengage d’une grande partie des services que le privé assure à moindre coût avec plus de professionnalisme. Il n’y a donc aucune raison que le colbertisme s’acharne sur la Franc-maçonnerie.

Cependant, ce scénario n’est pas sans défis. Une maçonnerie en réseau exigerait une discipline collective pour éviter la dispersion ou la perte de cohérence. De plus, les obédiences, malgré leurs défauts, jouent un rôle dans la reconnaissance internationale et la défense des loges face aux critiques extérieures. Une transition vers un modèle décentralisé devrait donc être progressive, combinant l’autonomie des loges avec une coordination légère.

La loge, éternelle matrice

La Franc-maçonnerie, dans son essence, est une aventure humaine qui se vit en loge. C’est là, dans le silence du temple – ou dans l’intimité d’une salle prêtée – que les maçons se réunissent pour travailler à leur perfectionnement et à celui de l’humanité. Les obédiences, bien qu’utiles pour structurer cet élan, ne doivent jamais oublier qu’elles existent pour servir, et non pour régner. La gestion des temples, en alourdissant les finances et en renforçant le contrôle, illustre les dérives d’un système qui s’éloigne de ses racines.

Sur une île déserte, des maçons pourraient recréer une loge avec trois pierres et un serment ; une obédience, elle, s’éteindrait sans un souffle. L’avenir de la Franc-maçonnerie réside peut-être dans un retour à cette simplicité originelle, où les loges, libérées des pesanteurs administratives et immobilières, redeviendraient les véritables gardiennes de l’initiation. Comme le disait Daniel Béresniak,

« la franc-maçonnerie n’est pas une institution, c’est une expérience ».

Et cette expérience, c’est en loge qu’elle s’écrit…

Sources :

• Bogdan, Henrik. Freemasonry in Scandinavia. Leiden, Brill, 2019.
• Beaurepaire, Pierre-Yves. La Franc-maçonnerie en Europe. Paris, Armand Colin, 2018.
• Béresniak, Daniel. Le Choix maçonnique. Paris, Detrad, 1997.
• Dachez, Roger. Histoire de la Franc-maçonnerie française. Paris, PUF, 2015.
• Anderson, James. Les Constitutions d’Anderson. 1723, rééd. Paris, Conform, 2017.
• Combes, André. Histoire de la Franc-maçonnerie écossaise. Paris, Dervy, 1999.
• Bauer, Alain. La Franc-maçonnerie en France. Paris, Que Sais-Je ?, 2020.
• Van Hille, Jean-Marc. La Crise de la GLNF. Paris, Conform, 2012.