Le pérennialisme en spiritualité

Une perspective maçonnique sur la tradition primordiale

Le pérennialisme, également connu sous les appellations de traditionalisme, traditionalisme intégral ou traditionnisme, est une posture philosophique et spirituelle qui s’articule autour de l’idée d’une « Tradition primordiale ». Selon cette théorie, les multiples formes traditionnelles – les religions révélées, les systèmes spirituels, et les sagesses anciennes – seraient des expressions différenciées d’une unique sagesse originelle, une vérité universelle et intemporelle qui transcende les particularités culturelles et historiques.

Les pérennialistes, dans leur quête de cette vérité, s’intéressent à la métaphysique, aux ésotérismes religieux, et à la gnose, tout en adoptant une posture critique vis-à-vis de la modernité, qu’ils accusent de s’être détournée du divin, du sacré, et du traditionnel au profit d’une vision rationaliste, matérialiste, et progressiste. Dans le cadre de cet article, nous explorerons le pérennialisme sous un angle maçonnique, en examinant comment cette philosophie résonne avec les valeurs, les symboles, et les pratiques de la franc-maçonnerie, tout en mettant en lumière les tensions et les convergences entre ces deux courants spirituels.

Le pérennialisme : une philosophie de l’unité transcendante

Le pérennialisme, tel qu’il a été formalisé au XXe siècle par des penseurs comme René Guénon, Frithjof Schuon, ou Ananda Coomaraswamy, repose sur l’idée que toutes les traditions spirituelles authentiques partagent un noyau commun, une philosophia perennis (philosophie pérenne), qui reflète une vérité métaphysique universelle. Cette vérité, selon les pérennialistes, est d’origine divine et a été révélée à l’humanité à travers différentes formes adaptées aux contextes culturels et historiques. Ainsi, le christianisme, l’islam, l’hindouisme, le bouddhisme, ou encore les traditions chamaniques, bien qu’apparemment distinctes dans leurs dogmes et leurs pratiques, seraient des expressions différenciées d’une même sagesse originelle, une sophia perennis qui transcende les particularités de chaque religion.

René Guénon, souvent considéré comme le père du pérennialisme moderne, a développé cette idée dans des ouvrages comme Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues (1921) et La Crise du monde moderne (1927). Pour Guénon, la Tradition primordiale est une réalité métaphysique, un ensemble de principes immuables qui se situent au-delà du monde sensible et qui ont été transmis à l’humanité à travers des initiations et des révélations. Cependant, il déplore que la modernité, avec son rationalisme, son matérialisme, et son culte du progrès, ait rompu ce lien avec le sacré, plongeant l’humanité dans une crise spirituelle profonde. Guénon critique notamment l’individualisme, la sécularisation, et la perte des hiérarchies traditionnelles, qu’il voit comme des symptômes d’un déclin spirituel.

Frithjof Schuon, un autre penseur majeur du pérennialisme, a approfondi cette réflexion en mettant l’accent sur l’unité transcendante des religions. Dans son ouvrage De l’unité transcendante des religions (1948), Schuon soutient que les différences entre les traditions religieuses sont superficielles et qu’elles convergent toutes vers une même vérité ésotérique. Il distingue ainsi l’exotérisme – les formes extérieures des religions, comme les dogmes et les rituels – de l’ésotérisme, qui est le cœur spirituel commun à toutes les traditions. Pour Schuon, l’ésotérisme est la voie de la gnose, une connaissance directe et intuitive du divin, qui permet de dépasser les apparences pour atteindre l’unité primordiale.

Cette vision du pérennialisme, avec son accent sur la métaphysique, l’ésotérisme, et la critique de la modernité, trouve des échos profonds dans la franc-maçonnerie, une tradition initiatique qui, elle aussi, cherche à transcender les particularités culturelles et religieuses pour atteindre une vérité universelle. Mais avant d’explorer ces convergences, examinons les principes fondamentaux du pérennialisme et leur contexte historique.

Les origines et les principes du pérennialisme

Le pérennialisme, bien qu’il ait été formalisé au XXe siècle, puise ses racines dans des courants de pensée beaucoup plus anciens. Dès la Renaissance, des penseurs comme Marsile Ficin et Pic de la Mirandole ont développé l’idée d’une philosophia perennis, une sagesse intemporelle qui aurait été transmise depuis l’Antiquité à travers des figures comme Platon, Hermès Trismégiste, ou Moïse. Cette idée a été reprise au XVIIe siècle par des philosophes comme Gottfried Wilhelm Leibniz, qui a utilisé le terme philosophia perennis pour désigner une vérité universelle sous-jacente à toutes les philosophies.

Au XXe siècle, le pérennialisme a pris une forme plus structurée avec l’émergence de l’école traditionaliste, portée par des figures comme René Guénon. Né en 1886 à Blois, Guénon a d’abord été influencé par l’occultisme et la théosophie, avant de se tourner vers les traditions orientales, notamment l’hindouisme et le soufisme. Dans ses écrits, il défend l’idée que la modernité occidentale, avec son rationalisme et son matérialisme, a perdu le contact avec les principes métaphysiques qui fondent toute civilisation authentique. Pour Guénon, la Tradition primordiale est une réalité vivante, qui se manifeste à travers des institutions initiatiques comme la franc-maçonnerie, le soufisme, ou les écoles védantiques. Cependant, il déplore que ces institutions aient souvent été corrompues par la modernité, perdant leur caractère sacré.

Les pérennialistes partagent plusieurs principes fondamentaux :

1. L’Unité Transcendante : Toutes les traditions spirituelles authentiques convergent vers une même vérité métaphysique, qui est d’origine divine.
2. La Hiérarchie Spirituelle : Les traditions sont structurées selon une hiérarchie qui va de l’exotérisme (les formes extérieures) à l’ésotérisme (la connaissance intérieure).
3. La Critique de la Modernité : La modernité est vue comme une déviation, un éloignement du sacré, qui a conduit à une crise spirituelle et morale.
4. L’Initiation : La connaissance de la Tradition primordiale ne peut être atteinte que par une voie initiatique, qui implique un travail spirituel et une transmission de maître à disciple.

Ces principes, avec leur accent sur l’unité, l’ésotérisme, et l’initiation, résonnent profondément avec les valeurs de la franc-maçonnerie, une tradition qui, depuis ses origines, cherche à réunir les hommes dans une quête spirituelle universelle. Mais comment ces idées s’articulent-elles avec la pratique maçonnique ? Et quelles tensions émergent-elles de cette rencontre ?

Le pérennialisme et la Franc-maçonnerie : convergences et synergies

La franc-maçonnerie, en tant que tradition initiatique, partage de nombreux points communs avec le pérennialisme, notamment dans sa quête d’une vérité universelle et dans son usage des symboles pour transcender les particularités culturelles et religieuses. Depuis sa formalisation au XVIIIe siècle, avec la création de la Grande Loge de Londres en 1717, la franc-maçonnerie s’est définie comme une voie spirituelle qui réunit des hommes de toutes origines autour de valeurs communes : la fraternité, la recherche de la lumière, et le perfectionnement de soi. Cette universalité, qui est au cœur de la franc-maçonnerie, trouve un écho direct dans la vision pérennialiste de l’unité transcendante des traditions.

L’unité transcendante et le symbolisme maçonnique

Dans la franc-maçonnerie, l’idée d’une vérité universelle est incarnée par des symboles comme l’étoile flamboyante, le compas, ou le delta lumineux, qui représentent la lumière de la connaissance et l’harmonie cosmique. Ces symboles, bien qu’ils soient ancrés dans une tradition occidentale, ont une portée universelle qui transcende les particularités religieuses. Par exemple, le compas et l’équerre, qui symbolisent l’équilibre entre le spirituel et le matériel, peuvent être interprétés à la lumière de concepts hindous comme le dharma (l’ordre cosmique) ou de principes soufis comme l’union entre l’âme et le divin. De même, le delta lumineux, souvent associé à la présence du Grand Architecte de l’Univers, évoque une réalité métaphysique qui dépasse les dogmes religieux, une idée qui résonne avec la sophia perennis des pérennialistes.

Dans le Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA), pratiqué par de nombreuses obédiences maçonniques, cette quête d’unité est particulièrement évidente. Les 33 degrés du REAA, qui vont de l’Apprenti au Souverain Grand Inspecteur Général, constituent un chemin initiatique qui conduit l’initié à transcender les apparences pour atteindre une vérité universelle. Au 18e degré, celui de Chevalier Rose-Croix, le maçon médite sur la rédemption et la régénération, des thèmes qui évoquent la gnose pérennialiste, cette connaissance directe du divin qui transcende les formes extérieures. Au 30e degré, Chevalier Kadosh, l’initié explore la justice et le sacrifice, des principes qui, selon les pérennialistes, sont au cœur de toutes les traditions spirituelles authentiques.

L’initiation et la transmission

Le pérennialisme et la franc-maçonnerie partagent également une vision commune de l’initiation comme voie d’accès à la vérité. Pour les pérennialistes, la connaissance de la Tradition primordiale ne peut être atteinte que par une initiation, un processus qui implique une transformation intérieure et une transmission de maître à disciple. Cette idée est centrale dans la franc-maçonnerie, où l’initiation – marquée par des rituels comme le passage dans la Chambre de Réflexion ou la réception de la lumière – est le point de départ d’un chemin spirituel. Dans le REAA, chaque degré est une étape de cette initiation, une progression vers une compréhension plus profonde des mystères de l’univers.

René Guénon lui-même, dans son ouvrage Aperçus sur l’initiation (1946), a reconnu la franc-maçonnerie comme une voie initiatique authentique, bien qu’il ait critiqué certaines obédiences modernes pour leur perte de caractère sacré. Pour Guénon, la franc-maçonnerie, dans sa forme originelle, était une institution qui transmettait des vérités ésotériques, mais il déplorait que beaucoup de loges, sous l’influence de la modernité, se soient transformées en clubs sociaux ou en organisations politiques. Cette critique trouve un écho dans les débats internes à la franc-maçonnerie, où certains maçons appellent à un retour à l’ésotérisme et à la spiritualité, en opposition à une vision plus rationaliste ou sociétale de l’Ordre.

La critique de la modernité

Enfin, la critique de la modernité, qui est au cœur du pérennialisme, résonne avec certaines réflexions maçonniques. Les pérennialistes reprochent à la modernité d’avoir rompu le lien avec le sacré, en privilégiant le rationalisme, le matérialisme, et le progrès technologique au détriment de la spiritualité. Cette critique fait écho à des préoccupations exprimées par certains maçons, qui déplorent que la franc-maçonnerie moderne ait parfois perdu son caractère initiatique pour devenir un espace de débat politique ou social. Dans de nombreuses obédiences, des efforts ont été faits pour recentrer les travaux sur la spiritualité, en explorant des thèmes comme la méditation symbolique, la quête intérieure, et la connexion avec le divin, une démarche qui s’aligne avec les préoccupations pérennialistes.

Tensions et divergences : les limites de la rencontre

Malgré ces convergences, la rencontre entre le pérennialisme et la franc-maçonnerie n’est pas exempte de tensions. Ces tensions tiennent à des différences fondamentales dans leur approche de la spiritualité, de la tradition, et de la modernité.

Une vision de la tradition

Le pérennialisme adopte une vision rigide de la tradition, qu’il voit comme un ensemble de principes immuables, transmis à travers des institutions initiatiques spécifiques. Pour les pérennialistes, toute déviation de ces principes – comme l’adaptation des traditions aux réalités modernes – est une forme de corruption. Cette vision entre en tension avec la franc-maçonnerie, qui, depuis ses origines, a su évoluer pour s’adapter aux contextes historiques. Par exemple, la franc-maçonnerie moderne a intégré des valeurs des Lumières, comme la liberté, l’égalité, et la fraternité, qui sont en partie issues de la modernité qu’abhorrent les pérennialistes. De même, certaines obédiences ont adopté la mixité, une innovation que les pérennialistes, attachés à des hiérarchies traditionnelles, pourraient juger contraire à la Tradition primordiale.

Le rapport à la modernité

La critique pérennialiste de la modernité, bien qu’elle trouve un écho dans certains cercles maçonniques, est également une source de divergence. Si les pérennialistes rejettent en bloc la modernité, la franc-maçonnerie a souvent cherché à dialoguer avec elle, en intégrant des idées progressistes tout en préservant son caractère initiatique. Par exemple, des obédiences comme le Grand Orient de France ont adopté une approche laïque et rationaliste, qui s’inscrit dans la modernité, tandis que d’autres, comme la Grande Loge Nationale Française (GLNF), ont cherché à concilier tradition et modernité. Cette tension est particulièrement évidente dans le débat sur le numérique, un sujet qui a émergé avec force dans les années 2020. Alors que les pérennialistes verraient dans la digitalisation une nouvelle manifestation du matérialisme moderne, de nombreuses loges ont choisi d’utiliser ces outils pour maintenir la fraternité pendant la pandémie, tout en restant conscientes de leurs limites.

L’approche de l’ésotérisme

Enfin, l’approche de l’ésotérisme diffère entre les deux courants. Pour les pérennialistes, l’ésotérisme est une voie élitiste, réservée à ceux qui ont été initiés dans une tradition spécifique. Cette vision peut entrer en conflit avec la franc-maçonnerie, qui, bien qu’ésotérique dans ses rituels, se veut plus universelle et accessible. Dans certaines obédiences, des initiatives comme les tenues blanches ouvertes ou les conférences publiques ont permis d’ouvrir les travaux à des profanes, une démarche qui pourrait être perçue comme une dilution de l’ésotérisme par les pérennialistes.

Le pérennialisme dans la pratique maçonnique : une source d’inspiration

Malgré ces tensions, le pérennialisme peut être une source d’inspiration pour la franc-maçonnerie, en l’invitant à approfondir sa dimension spirituelle et à explorer les traditions ésotériques du monde. Dans de nombreuses loges, des maçons ont cherché à intégrer certaines idées pérennialistes dans leurs travaux, tout en restant fidèles à l’universalisme maçonnique.

Par exemple, des tenues thématiques sur l’unité des traditions spirituelles ont été organisées dans diverses obédiences, permettant aux maçons d’explorer les points communs entre les symboles maçonniques et ceux d’autres traditions. Lors d’une tenue au 18e degré, Chevalier Rose-Croix, dans une loge du REAA, un maçon a proposé une méditation sur la rose, qu’il a reliée au lotus bouddhiste, symbole de pureté et de renaissance. Cette réflexion, inspirée par la vision pérennialiste de Schuon, a permis d’enrichir la compréhension du degré, en montrant comment des symboles apparemment différents peuvent converger vers une même vérité.

Des conférences sur les penseurs pérennialistes, comme René Guénon et Frithjof Schuon, ont également été organisées dans des obédiences maçonniques, pour sensibiliser les membres à leurs idées. Ces événements, souvent ouverts aux profanes, ont permis de nourrir le débat sur la place de l’ésotérisme et de la spiritualité dans la franc-maçonnerie contemporaine. Un maçon, ayant assisté à une telle conférence, a partagé : « Les idées de Guénon m’ont fait réfléchir à la profondeur de nos rituels. J’ai réalisé que la franc-maçonnerie, dans son essence, est une voie vers l’unité, une quête qui transcende les religions. »

Enfin, la critique pérennialiste de la modernité a inspiré certains maçons à recentrer leurs travaux sur la spiritualité, en réponse à la montée du matérialisme. Des loges ont organisé des retraites initiatiques en nature, où les membres peuvent se ressourcer loin des distractions technologiques et méditer sur des symboles universels, comme le soleil, la lune, ou l’arbre de vie. Ces retraites, qui s’inspirent de l’idée pérennialiste d’un retour au sacré, ont permis aux maçons de renouer avec leur quête intérieure, dans un monde dominé par le bruit et l’agitation.

Vers une Franc-maçonnerie pérenne et universelle

Le pérennialisme, avec sa vision de la Tradition primordiale, offre à la franc-maçonnerie une perspective riche et stimulante, qui l’invite à approfondir sa dimension spirituelle et à explorer les sagesses du monde. Les convergences entre ces deux courants – l’unité transcendante, l’initiation, la critique de la modernité – montrent que la franc-maçonnerie peut être une voie pérenne, capable de réunir les traditions dans une quête commune de lumière. Cependant, les tensions entre le pérennialisme et la franc-maçonnerie – sur la vision de la tradition, le rapport à la modernité, et l’approche de l’ésotérisme – rappellent que cette rencontre doit être abordée avec nuance et discernement.

En explorant les symboles universels, en dialoguant avec les traditions du monde, et en recentrant ses travaux sur la spiritualité, la franc-maçonnerie peut s’inspirer du pérennialisme pour incarner la sophia perennis, une sagesse intemporelle qui transcende les époques et les cultures. Que cette quête de l’unité continue d’inspirer les maçons, en leur rappelant que la franc-maçonnerie, dans sa plus belle expression, est un pont entre les traditions, un temple où l’humanité se retrouve dans sa quête de lumière.