La célèbre maxime d’Arthur Schopenhauer :
« Toute vérité passe par trois étapes : d’abord elle est ridiculisée, ensuite elle est violemment combattue, et enfin elle est acceptée comme une évidence »
offre un cadre pertinent pour analyser l’histoire et la perception de la Franc-maçonnerie. Cette organisation initiatique, souvent mal comprise, a traversé ces trois phases au fil des siècles, évoluant dans l’imaginaire collectif et dans sa place au sein des sociétés. Cet article explore comment la pensée de Schopenhauer éclaire l’évolution de la Franc-maçonnerie, de ses origines à nos jours.
Première étape : la ridiculisation
À ses débuts, au XVIIIe siècle, la Franc-maçonnerie, née dans les loges spéculatives d’Angleterre, était souvent perçue comme une curiosité exotique. Ses rituels, ses symboles (équerre, compas, tablier) et son caractère secret ont suscité moqueries et dérision. Les non-initiés, ignorant les véritables objectifs de la Maçonnerie – recherche de la vérité, perfectionnement personnel et fraternité universelle –, la caricaturaient comme un club d’érudits excentriques ou une société de divertissement élitiste. Dans la France prérévolutionnaire, par exemple, des pamphlets satiriques décrivaient les maçons comme des individus se livrant à des cérémonies absurdes, voire grotesques, dans des cercles fermés réservés à une élite autoproclamée.
Cette ridiculisation n’était pas seulement le fruit de l’incompréhension, mais aussi d’une méfiance envers une organisation qui prônait des idées progressistes, comme l’égalité entre ses membres, dans une société encore profondément hiérarchique. Les rites maçonniques, bien que sérieux pour les initiés, étaient souvent tournés en dérision par ceux qui y voyaient une parodie de la religion ou de l’autorité établie.
Deuxième étape : la violente opposition
La deuxième phase décrite par Schopenhauer, celle de l’opposition violente, a marqué l’histoire de la Franc-maçonnerie à plusieurs reprises. Dès la fin du XVIIIe siècle, avec l’essor des idéaux des Lumières, la Maçonnerie est devenue une cible pour les pouvoirs établis. Ses principes de liberté, d’égalité et de fraternité, ainsi que son rôle dans la diffusion des idées révolutionnaires, ont suscité la méfiance des monarchies et des institutions religieuses.
En 1738, le pape Clément XII interdit la Franc-maçonnerie par la bulle In Eminenti Apostolatus, la qualifiant de menace pour la foi catholique et l’ordre social. Cette condamnation, renouvelée par plusieurs papes, a entraîné des persécutions dans les pays catholiques, notamment en France, en Espagne et en Italie. Les maçons étaient accusés de comploter contre l’Église et l’État, alimentant des théories du complot qui persisteront jusqu’à nos jours.
Au XXe siècle, cette opposition a pris des formes encore plus extrêmes. Sous les régimes totalitaires, comme le nazisme en Allemagne ou le régime de Vichy en France, la Franc-maçonnerie a été violemment réprimée. Les loges furent dissoutes, leurs archives confisquées, et de nombreux maçons furent emprisonnés, déportés ou exécutés. Ces persécutions s’appuyaient sur l’idée que la Maçonnerie représentait une menace pour l’ordre autoritaire, en raison de ses valeurs humanistes et de son fonctionnement démocratique interne.
Même dans des contextes moins extrêmes, la Franc-maçonnerie a souvent été combattue par des accusations de favoritisme, de corruption ou d’influence occulte, notamment dans les sphères politiques et économiques. Ces critiques, parfois fondées sur des dérives réelles, ont souvent amplifié la méfiance envers une organisation perçue comme secrète et élitiste.
Troisième étape : l’acceptation comme évidence
La troisième étape de Schopenhauer, celle de l’acceptation, est plus nuancée dans le cas de la Franc-maçonnerie. Si elle n’a jamais atteint une acceptation universelle, elle est aujourd’hui reconnue dans de nombreux pays comme une institution légitime, bien que toujours entourée d’un certain mystère. Dans les démocraties modernes, comme en France, au Royaume-Uni ou aux États-Unis, la Franc-maçonnerie est souvent perçue comme une organisation philosophique et philanthropique, dont les valeurs – tolérance, liberté de conscience, recherche de la vérité – résonnent avec les principes des sociétés ouvertes.
En France, par exemple, certaines obédiences maçonniques jouent un rôle discret mais influent dans les débats sociétaux, notamment sur des questions comme la laïcité ou les droits humains. Les contributions historiques de maçons célèbres, tels que Voltaire, Benjamin Franklin ou encore Pierre Simon Laplace, ont aidé à légitimer la Maçonnerie comme un espace de réflexion intellectuelle et morale.
Cependant, cette acceptation reste partielle. Dans certaines régions du monde, notamment dans des pays à forte influence religieuse ou autoritaire, la Franc-maçonnerie demeure suspecte ou interdite. Même dans les pays où elle est tolérée, elle continue d’alimenter des fantasmes de complots, comme en témoigne la persistance de théories conspirationnistes sur les réseaux sociaux ou dans certains médias.
Une vérité maçonnique en perpétuelle évolution
La Franc-maçonnerie incarne une quête de vérité qui, par sa nature initiatique, ne peut être pleinement révélée aux non-initiés. Cette opacité, essentielle à son fonctionnement, alimente à la fois la fascination et la méfiance. En appliquant la pensée de Schopenhauer, on peut voir que la « vérité » maçonnique – celle d’une démarche spirituelle et humaniste visant à améliorer l’individu et la société – a suivi un chemin semé d’embûches : moquée pour son apparente excentricité, combattue pour ses idées subversives, et progressivement acceptée, du moins en partie, comme un acteur légitime du paysage philosophique et social.
Pour les maçons eux-mêmes, cette maxime de Schopenhauer peut aussi s’appliquer à leur travail interne. Les idées nouvelles au sein d’une Loge, qu’il s’agisse d’une réforme des pratiques ou d’une réflexion audacieuse, passent souvent par ces trois étapes : elles sont d’abord ridiculisées par les tenants de la tradition, puis combattues par ceux qui craignent le changement, avant d’être intégrées comme une évidence dans l’évolution de la Loge.
La Franc-maçonnerie, par son histoire et ses valeurs, illustre parfaitement la dynamique décrite par Schopenhauer. Ridiculisée à ses débuts, violemment combattue par les forces conservatrices, elle a su, dans certains contextes, s’imposer comme une institution respectée, bien que jamais totalement exempte de critiques. Cette résilience témoigne de la force de ses idéaux et de sa capacité à s’adapter aux évolutions des sociétés tout en restant fidèle à sa mission : bâtir un monde plus juste et plus éclairé. Comme le souligne Schopenhauer, la vérité maçonnique, bien que parfois malmenée, continue de tracer son chemin vers une acceptation, sinon universelle, du moins significative.