Parlons de la relation entre les quatre éléments d’Empédocle et les cinq éléments du taoïsme
Les Quatre Éléments d’Empédocle (Philosophie Occidentale)
Empédocle, un philosophe grec du Ve siècle avant J.-C., a effectué une récupération de l’invention de Thalès et a proposé que tout dans l’univers est composé de quatre éléments fondamentaux :
Terre – Représente la solidité, la stabilité, et tout ce qui est tangible et matériel.
Air – Symbolise l’immatérialité, l’espace, et le mouvement.
Eau – Évoque la fluidité, la transformation, et l’adaptabilité.
Feu – Incarne l’énergie, la chaleur, et la transformation par la combustion.
Ces éléments sont vus comme les constituants primaires de la matière, interagissant dans un cycle d’amour (attraction) et de lutte (séparation).
Les Cinq Éléments du Taoïsme (Philosophie Orientale)
Dans le taoïsme, les cinq éléments, ou Wu Xing, sont considérés comme des phases de transformation et d’interaction plutôt que simplement des substances matérielles. Ils forment un cycle dynamique :
- Bois (Mu) – Symbolise la croissance, l’expansion, et la flexibilité. Associé au printemps.
Relation: Correspond à l’air d’Empédocle en termes de croissance et de mouvement vers le haut. - Feu (Huo) – Représente l’énergie, l’enthousiasme, et la transformation par la chaleur. Associé à l’été. Relation: Directement équivalent au feu d’Empédocle, symbolisant l’énergie et la transformation.
- Terre (Tu) – Symbolise la stabilité, la nourriture, et le centre, servant de médiateur entre les autres éléments. Associé à la fin de l’été. Relation: Très similaire à la terre d’Empédocle, représentant la base solide et la stabilité.
- Métal (Jin) – Évoque la contraction, la récolte, et la pureté. Associé à l’automne.
Relation: On pourrait dire que le métal est une transformation de la terre, un produit de la terre raffiné, mais n’a pas de correspondance directe dans les éléments d’Empédocle. - Eau (Shui) – Représente la fluidité, l’adaptabilité, et le calme profond. Associé à l’hiver.
Relation: Correspond à l’eau d’Empédocle, illustrant la fluidité et la capacité de s’adapter à tous les contenants.
Relations et Correspondances
Cycle de Génération et de Contrôle : Dans le taoïsme, les éléments ne sont pas juste des substances mais participent à un cycle:
Génération (ou cycle constructif) : Bois alimente le feu, le feu crée de la terre (cendres), la terre produit le métal (minéraux), le métal condense l’eau (vapeur), et l’eau nourrit le bois.
Contrôle (ou cycle destructif): Bois coupe le métal, métal perce la terre, terre absorbe l’eau, eau éteint le feu, et feu brûle le bois.
Comparaison avec Empédocle :
Les éléments d’Empédocle sont plus statiques et définis par leur nature physique, alors que les éléments taoïstes sont dynamiques et en constante interaction.
Le métal dans le taoïsme n’a pas de correspondance directe avec Empédocle, reflétant peut-être une compréhension plus avancée de la transformation des matériaux.
Air chez Empédocle trouve son parallèle dans le bois du taoïsme en termes de croissance et de mouvement vers l’extérieur.
En résumé, tandis qu’Empédocle voyait les éléments comme constituants de la matière, la philosophie taoïste les perçoit comme des forces en interaction constante, expliquant non seulement la composition mais aussi le fonctionnement et les transformations de l’univers.
La notion de supériorité des cinq éléments chinois (Wu Xing) par rapport aux quatre éléments occidentaux d’Empédocle dépend du contexte et des objectifs de comparaison. Voici quelques arguments qui pourraient soutenir cette idée :
- Compréhension Dynamique VS Statique
Dynamisme : Les cinq éléments chinois sont conçus dans un système dynamique de génération et de contrôle. Chaque élément alimente le suivant dans un cycle de croissance (Bois -> Feu -> Terre -> Métal -> Eau -> Bois) et contrôle un autre élément (Bois coupe Métal, Métal perce Terre, etc.). Ce cycle illustre une vision de l’univers en constante transformation et équilibre, où chaque élément joue un rôle actif dans la vie et la nature.
Statique : Les éléments d’Empédocle (Terre, Air, Eau, Feu) sont plus souvent vus comme des substances fondamentales qui se combinent de différentes manières pour former la matière. Ils manquent de ce cycle interactif explicite qui montre comment chaque élément influence l’autre.
- Application Pratique
Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) : Les cinq éléments sont intégrés dans des systèmes pratiques comme la MTC, où ils sont utilisés pour diagnostiquer, traiter, et maintenir la santé. Chaque organe et aspect de la santé sont liés à un élément, permettant une approche holistique de la médecine.
Philosophie et Culture : En Occident, bien que les éléments aient influencé la philosophie naturelle, ils n’ont pas été appliqués aussi systématiquement dans la vie quotidienne, la médecine, ou les arts divinatoires comme dans la culture chinoise (par exemple, le Feng Shui ou l’astrologie).
- Symbolisme et Complexité
Symbolisme : Les éléments chinois offrent une richesse symbolique liée aux saisons, directions, couleurs, émotions, et organes du corps humain, fournissant un cadre pour comprendre la vie de manière multidimensionnelle. - Complexité : L’ajout du Métal comme élément donne une dimension supplémentaire à la compréhension des processus de transformation et de purification, absente dans le système d’Empédocle.
- Cohérence avec l’Observation Naturelle
Observation et Intuition : Le système chinois semble s’aligner davantage sur l’observation de la nature et des cycles de vie, croissance, et décadence. Par exemple, la relation entre les saisons et les éléments est directe, illustrant comment chaque élément domine ou est en retrait à différents moments de l’année. - Équilibre et Harmonie : Le concept de Yin et Yang, souvent associé aux cinq éléments, ajoute une couche supplémentaire de compréhension de l’équilibre et de l’harmonie dans l’univers, qui n’est pas explicitement présente dans la théorie d’Empédocle.
Points de Critique
Culturalisme : Dire que les éléments chinois sont “supérieurs” peut sembler culturaliste ou ethnocentrique. Chaque système est le produit de sa propre culture et doit être évalué dans son contexte historique, philosophique, et scientifique.
Objectif différent : Les éléments d’Empédocle étaient une tentative de comprendre la composition de la matière en termes physiques, tandis que les cinq éléments chinois visent à comprendre les dynamiques de l’univers, du corps humain, et de la société.
Si l’on veut parler de “supériorité“, c’est principalement dans leur application pratique, leur intégration dans la vie quotidienne, et leur capacité à offrir une vision holistique et dynamique du monde. Cependant, cette comparaison n’est pas absolue ; chaque système a ses mérites et s’adapte à des philosophies et des besoins culturels différents.
En revanche, il est crucial de souligner un point qui est rarement évoqué :
Chez Empédocle, la notion d’élément n’existe pas, il les nomme des “racines”. Par conséquent, toute notre pensée se base sur le fondement d’éléments statiques.
Il est utile de rappeler que le siècle suivant, un certain Aristote complète ce concept avec un 5e élément (l’éther) et que ce même Aristote est le père de la pensée anthropocentrique, abondamment reprise par l’Église chrétienne pour fonder son idéologie.
Ainsi, l’homme est le produit d’un dieu créateur qui fige les choses en posant l’homme au centre d’une terre, elle-même au centre de l’univers.
On comprend mieux cette notion de racine et toute l’idéologie poussiéreuse qui conduit les Occidentaux à une suffisance digne des êtres élus par le divin.
Il n’est pas inutile de garder à l’esprit que dans ce contexte, l’Homme n’est pas responsable (c’est son Dieu) et si le jardin se dégrade ou si le produit de sa côte (la femme) ne lui convient plus, Dieu y pourvoira. Bien évidemment, ce cliché n’est pas à prendre au pied de la lettre. En revanche, chacun comprendra que ce mythe fondateur est propice à toutes les dérives produisant en Occident un être hautement suffisant au regard de toutes les autres cultures.
Du côté asiatique, si cela peut vous rassurer, il ne s’agit pas non plus du terme « Élément ». Même si Wu Xing signifie bien « 5 éléments », ils se nommaient initialement les « 5 mouvements ». Dans la pensée traditionnelle taoïste, tout l’univers est en mouvement. Rien de ce qui constitue cet univers n’est statique. Ainsi, les 5 mouvements sont une manifestation de la relation entre deux principes abstraits (Bois > Feu > Terre > Métal > Eau).
Pour résumer, les Occidentaux se concentrent sur le point visible alors que les Asiatiques sur le mouvement entre les deux. Lorsque nous sommes en période prospère avec un monde statique, les Occidentaux se portent plutôt bien. Lorsque tout s’accélère et que les repères se bousculent pour changer de dimension, cela devient nettement plus compliqué. Vous voyez très certainement de quoi je veux vous entretenir, n’est-ce pas ?
Il en est de même en Franc-maçonnerie qui s’appuie sur une cosmogonie basée sur un monde statique. Tout va très bien au 18e, 19e et début du 20e siècle. En revanche, les choses se compliquent singulièrement au 21e siècle, car les fondements de la Franc-maçonnerie sont remis en question par la réalité du quotidien. Quoi faire me direz-vous ?
Comme tout art qui veut survivre, il suffit de s’adapter et d’intégrer le nouveau modèle. Mais pour cela, encore faudrait-il pouvoir se libérer du monde ancien et des structures administratives archaïques qui se nourrissent de ce système mortifère. C’est alors que la bonne vieille recette alchimique du « solve coagula » pourrait représenter une solution. Il serait bien utile aussi de se souvenir qu’à Rome, un esclave ou un aide était placé derrière le général victorieux dans son char de triomphe, murmurant à son oreille « Memento mori ». Si certains le traduisent par “Souviens-toi que tu mourras”, il serait plus judicieux de le transformer en « Souviens-toi que tu es en train de mourir ».
La question qu’il serait utile de se poser en Franc-maçonnerie n’est donc pas de savoir si elle est en train de mourir, mais plutôt sous quelle forme elle pourrait efficacement renaître.
Le souci du moment pour la Franc-maçonnerie est purement pratique. Tous les promoteurs de l’Art Royal passent leur temps à glorifier le digne passé de la Franc-maçonnerie. Or, un art qui se tourne vers le passé et qui commence à se protéger est condamné au déclin.
J’espère que Vous faites bien la différence entre l’art et la technique, n’est-ce pas ?
La technique est la reproduction jusqu’à la perfection d’un savoir-faire. Pour ce qui est de l’Art, il s’agit du geste spontané et surtout unique qui résulte essentiellement du savoir-être. Aucun musicien ne peut reproduire à l’identique une note, aucun peintre un coup de pinceau… et aucun Franc-maçon le même ressenti lors d’une Tenue.
Par conséquent, tant que les gardiens de notre Art, je parle de ceux qui sont chargés de promouvoir la Franc-maçonnerie lors des salons du livre à travers la France par exemple, continueront à privilégier les maçonnologues en laissant la parole aux seuls historiens de l’Art Royal au détriment de ceux qui créent et regénèrent cet art au quotidien, nous pouvons considérer que le compte à rebours du déclin est en route.
Je ne suis pas le premier à le remarquer, le fondateur de notre journal en parlait déjà il y a 8 ans. Je vous laisse savourer son billet d’humeur quelque peu acide et tellement lucide…