De notre confrère universalfreemasonry.org – Par Jonathan Dinsmore
L’Orient et l’Occident sont-ils une représentation symbolique des deux moitiés de l’esprit collectif de l’humanité ?
La condition d’un homme est semblable à celle d’un homme aux yeux bandés et emmené par des brigands de son propre pays. Les plis du tissu qui lui couvrent les yeux étant enlevés par un ami, il retrouve l’usage de ses yeux et retrouve lentement son chemin vers la maison, pas à pas, en s’informant à chaque étape. De même, le bon enseignant instruit le chercheur de la Vérité et l’aide à se défaire des liens du désir. (Extrait de la Chandogya Upanishad 6:14:1/3)
En tant que jeune chercheur de vérité, j’ai découvert la sagesse de l’Orient bien avant celle cachée de l’Occident. Après m’être détourné de la religion exotérique de mon éducation et avoir brièvement embrassé l’orthodoxie alternative du scientisme matérialiste nihiliste, j’ai commencé à chercher des vérités au-delà de l’antagonisme fastidieux du débat « religion contre science », et il ne m’a pas fallu longtemps pour découvrir la Bhagavad Gita, le taoïsme, les enseignements bouddhistes et les interprètes occidentaux comme Alan Watts et Ram Dass.
De toutes les traditions orientales, la philosophie védantique (enracinée dans les Védas, les Upanishads et les textes apparentés) a influencé ma vision du monde plus que tout autre système de pensée.
En tant que nouveau venu dans la tradition de sagesse occidentale de la Franc-Maçonnerie, et dans une certaine mesure aussi dans la Théosophie, l’Alchimie et l’Hermétisme, je suis frappé par la similitude d’essence, mais aussi par la différence d’expression entre l’Orient et l’Occident. Bien qu’il me reste encore beaucoup à apprendre, je sens que la seule grande Vérité, décrite par Aldous Huxley comme la Philosophie éternelle, est fondamentalement la même dans les traditions occidentales et orientales, mais elle est enveloppée de secret et de symbolisme, et met en valeur certaines valeurs par rapport à d’autres. Le contraste entre l’Orient et l’Occident m’intéresse particulièrement, car ils sont les deux moitiés de l’esprit collectif de l’humanité, tout comme ils représentent les deux pôles de notre globe.
Pour commencer, nous pouvons être assez certains que le lien entre l’Orient et l’Occident remonte au moins aussi loin que toute l’histoire occidentale telle que nous la connaissons. L’histoire des grands philosophes occidentaux est aussi en partie celle de ceux qui ont voyagé en Orient, ont appris et sont revenus avec de nouvelles idées qui ont dû être adaptées et formulées selon la vision du monde dominante de la culture occidentale dans laquelle ils retournaient, afin d’être comprises et acceptées ; même alors, ils ont souvent été rejetés, parfois violemment. Les porteurs du flambeau de l’Orient sont notoirement persécutés à leur retour en Occident et connaissent souvent une fin horrible.
Certains pensent que Jésus de Nazareth est l’un de ces exemples, bien que cette théorie soit encore très controversée, et qu’il n’existe aucune preuve concluante qu’il ait visité l’Orient pendant ses « années d’absence ». Un autre exemple est celui de Pythagore, qui aurait beaucoup voyagé dans sa jeunesse, au moins jusqu’en Perse, et qui aurait également été tué par des ignorants. Un exemple plus récent, et donc plus certain, est celui de HP Blavatsky, l’un des fondateurs de la théosophie et l’un des initiateurs du spiritualisme victorien, qui a également précédé et influencé une grande partie de ce que l’on considère aujourd’hui comme des idées du « nouvel âge » ou de la « nouvelle pensée ».
En général, je pense que nous sous-estimons l’ampleur des déplacements et la diffusion des enseignements par la Route de la soie et d’autres voies commerciales entre l’Orient et l’Occident tout au long de notre histoire. Le fait que nos historiens traditionnels hésitent à reconnaître l’influence de l’Orient sur la pensée occidentale n’arrange rien. Alors, avec toutes ces pollinisations croisées, pourquoi l’Occident et l’Orient ne sont-ils pas identiques ?
La différence la plus frappante entre l’Orient et l’Occident, en termes de mystères, c’est qu’en Orient, il n’y a tout simplement pas de mystères. Il n’y a pas beaucoup de secret dans les traditions védantiques, bouddhistes ou taoïstes, et les enseignants ont tendance à dire publiquement des choses comme : « Tant que Dieu semble être à l’extérieur et loin, il y a ignorance. Mais lorsque Dieu est réalisé à l’intérieur, c’est la véritable connaissance [Sri Ramakrishna] ». Les volumes des enseignements védantiques et autres enseignements orientaux sont remplis de choses comme celles-ci, qui pourraient être simplement tournées en dérision en Occident aujourd’hui, mais qui, dans le passé, auraient pu conduire au bûcher ou à la crucifixion, pour avoir parlé de manière aussi blasphématoire.
Nous arrivons ici à ce qui me semble être la principale raison du secret des traditions occidentales, à savoir le millénaire d’histoire au cours duquel les religions du désert d’Abraham se sont détournées de leurs origines mystiques pour s’enfoncer dans les ténèbres du fanatisme et de l’ignorance, et le dogme s’est répandu comme une peste, régnant sur l’Occident avec le fouet ardent de la persécution religieuse pendant près de mille ans. Alors que nos cours d’histoire évoquent souvent cette période comme les « âges sombres », avec quelques discussions sur le féodalisme et la monarchie, la dure réalité est que la culture occidentale a subi une purification intellectuelle et religieuse, où toutes les idées contraires aux dogmes de l’église (ou de la mosquée) ont été punies par la torture, l’emprisonnement et une mort atroce.
Il n’est donc pas étonnant que ceux qui détenaient la sagesse des anciennes traditions occidentales aient été contraints de chercher refuge dans des organisations comme la franc-maçonnerie opérative, qui leur assurait le secret, une structure organisationnelle très efficace et un terrain fertile pour le codage symbolique de la sagesse dans les outils et les principes de la maçonnerie. Pendant ce temps, nos voisins de l’Est, protégés par la distance, des caractéristiques géographiques comme l’Himalaya, et leurs propres royaumes et structures de pouvoir, détenaient la sagesse transmise depuis les temps anciens et continuaient à l’enseigner d’une manière relativement ouverte. C’est une simplification excessive, mais c’est généralement plus exact que faux, je dirais.
Outre le fait d’être caché ou ouvert, qu’est-ce qui sépare l’Occident de l’Orient ? Peut-être y a-t-il une différence plus essentielle, due aux différences de tempérament et de culture des deux peuples, façonnées en partie par leurs climats. Je pourrais soutenir que les climats rudes de l’Europe, surtout dans le Nord, ont engendré une spiritualité davantage axée sur l’action, l’intention et le dépassement des obstacles, tandis que les environnements tropicaux de l’Est, notamment en Inde, ont engendré une spiritualité plus passive axée sur la méditation et l’abandon. Cette théorie peut avoir un certain mérite, mais en fin de compte, nous ne le saurons jamais avec certitude. Il me semble que l’Occident se concentre davantage sur la construction et le travail actif pour perfectionner l’humain, tandis que l’Orient s’intéresse davantage à la dissolution, au lâcher prise et à la libération de l’attachement.
Au risque d’être accusé de simplifier à outrance les neurosciences, on pourrait aussi dire que la dichotomie générale entre les hémisphères gauche et droit du cerveau correspond au même principe. À bien des égards, l’Occident et l’Orient sont proches de la gauche et de la droite. L’Occident/Gauche est axé sur une logique clairement définie, des frontières et accorde une plus grande importance à l’intellect ; l’Orient/Droite est davantage axé sur la perception directe, la dissolution des frontières et accorde une plus grande importance aux réalisations intuitives. Malgré toutes ces différences, y a-t-il un terrain d’entente ? Quel est le corps calleux de l’Orient et de l’Occident ?
Je dirais absolument, et comme le début de cet article le laisse entendre, il existe parfois des similitudes frappantes entre les enseignements de la Loge ou de l’ésotérisme occidental en général et ceux des Swamis. Tous deux parlent de la condition humaine comme d’un état d’obscurité et d’ignorance en quête de lumière ; tous deux conçoivent leurs structures sacrées de manière à ressembler au corps humain ; tous deux tendent vers l’idéalisme, ou la croyance que la conscience plutôt que la matière est fondamentale ; tous deux enseignent en fin de compte que Dieu réside à l’intérieur.
Les points communs sont certainement plus nombreux que les différences, et l’essence, je crois, est la même. À bien des égards, la Maçonnerie mixte en particulier peut être un excellent pont entre les deux systèmes, avec ses liens étroits avec la théosophie, une tradition beaucoup plus orientale que la plupart des autres systèmes occidentaux, et son accent sur l’adoption du féminin dans la loge masculine. Quel que soit le pont que nous utilisons, il me semble clair que nous devons mélanger l’Est et l’Ouest, la droite et la gauche, l’action et la contemplation, l’intellect et l’intuition, si nous voulons jamais nous élever au-dessus et gravir l’escalier vers une vérité plus grande, une gnose transcendante.
En fin de compte, je crois que nous nous rapprochons tous de cette même vérité, comme le point médian d’un cercle que l’Orient et l’Occident parcourent chacun à leur manière. L’expérience mystique humaine classique, sur laquelle toutes ces traditions se fondent en fin de compte, semble être plus ou moins universelle dans toutes les cultures et ne différer que par son interprétation après l’expérience et le contexte culturel qui lui permet de s’épanouir ou la force à se cacher et à se dissimuler. D’une manière ou d’une autre, la vérité éclatera et la lumière ne sera pas cachée bien longtemps, car c’est ce à quoi chaque être humain sur cette planète aspire, au plus profond de son âme.